“一切诸行无常，一切法无我，涅槃寂灭。”这三者在《阿含经》中随处可见。明确将这三法联合起来印证 佛真实法义的菩萨论着始于《大智度论》：“通达无碍”者，得佛法印故，通达无碍；如得王印，则无所留难。问曰：何等是佛法印？答曰：佛法印有三种：一者、一切有为法，念念生灭皆无常；二者、一切法无我；三者、寂灭涅槃。

作者简介

王兆旭：现为网络小说作者。

笔名：佛无缘

出生地：出生于辽宁省大连市。

出生日期：1984年8月18日

曾获得：OSTA三级网络工程师

齐齐哈尔工校书画大赛一等奖

少年时便喜欢看武侠、奇幻、情感类小说。

个人爱好:

小说，羽毛球，棋类游戏，电影，软笔书法，水彩水墨画、国画，萨克斯等…

网络小说

《诸法无我》由网络作者“佛无缘”所着玄幻修真小说。

小说中特色的修真系统，打破以往修真单一化，将佛教，道教，天主教等各大宗教、以及东西方神话故事全部容纳其中，并且将其很好的贯连到一起，逻辑性思维较强。小说将凡界、六道天界、神佛天界，三个不同层次的空间展现给读者。

庞大的故事背景，每段故事都精彩绝伦，给你不一样的异空间世界观。

个人作品

曾经于2007年8月4日发表《静.夜思》

曾经于2007年9月28日发表《梦中人》

曾经于2007年9月28日发表《爱之梦》

曾经于2007年10月13日发表《定在十字架上的男人》

曾经于2008年4月2日发表《轮蚕道—蜕变后又是新生》

曾经于2008年8月30日发表《这个夏天很难过》

曾经于2008年11月19日发表《人人等待》

曾经于2008年11月19日发表《一个人的寂寞》

曾经于2009年6月14日发表《鸡肋爱情该不该放弃》

曾经于2010年3月16日发表《如果有来生》

等以上感悟、立志、情感、哲学多部短篇散文。

后来由于一度忙于工作，自顾不暇，所以一直没有再发表任何作品。

2012年3月，无缘终于决定写一部长篇玄幻仙侠类小说《诸法无我》。

该小说于2012年4月在红袖添香首发，目前还在连载中……

作品简介

作品名称《诸法无我》

修仙？修佛？修魔？修妖？修鬼？你还想修什么？

做过畜生，做过修罗，做过罗汉、也做过魔，靠着自己一直坚信的理念，和坚定不移的决心，为了创造至尊至圣的修行法门度化六界众生，最终走上一条全修之路！

背景宏大，每段故事都精彩绝伦，给你不一样的仙神世界观，宗教全出场。

本书主人公“无缘”经历六世轮回，最后一世竟然是人龙混血，而且自小便在“法眼寺”长大，刚刚踏入修炼门槛成为高僧下座，却在一次切磋比试中因消耗太大，回到房中便昏迷不醒。

昏迷期间灵魂进入了幻境，看到了自己的前几世，最后经观音大士点化，得知自己竟然是天界大罗汉，只因乱创功法，打破六界法定，被贬轮回，最后得知自己不能成佛的宿命。

醒来之后以是百年，经历无尽劫难，一部自己大罗汉时所创技能，辗转几折，最终又落到了自己手中。

六道法身，每尊法身便是一世修为。

地狱法界

地狱忧苦，无门自钻；

起惑造业，受报循环。

人法界

人道和合，功罪相间；

德升孽降，岂有他焉！

畜生法界

畜生好贪，多而无厌；

将黑作白，是非莫辨。

阿修罗界

修罗性暴，有福无权；

好勇斗狠，浮沉业牵。

天法界

六欲梵天，五戒十善；

种有漏根，轮回难断。

声闻法界

声闻众僧，不论女男；

四谛观行，隐实示权。

缘觉法界

缘觉圣贤，孤峰独眠；

春花秋谢，十二连环。

菩萨法界

有情觉悟，跳出尘埃；

六度万行，时刻培栽。

佛法界

不大不小，非去非来；

微尘世界，交映莲台。

十界一心，不离当念。能觉此念，立登彼岸。

如此修炼，无缘最终能够走到哪里呢？

本人文笔欠佳，但构思却很新颖，小说内主讲佛门，加入了东方的一些神仙和西方神话故事等，还有一点日本动漫中的角色和大神，本人只是用个人的理解，将未知的东西贯连起来、讲述一个单纯的故事。

希望读者和各宗派信仰者，不要以倭寇、不爱国、诽谤、侮辱你心目中的神仙，或胡编乱造等言辞攻击本人。

想看修佛和喜欢看玄幻修真的读者希望能够关注此书，谢谢。

来自佛教

诸行无常 诸法无我 涅槃寂静。

所谓“法”就是东西有一定的相貌，保持一个时候，让我们感受到它的存在，称为法。“诸法无我”告诉我们在世间的一切事物中，找不到一个“我”的存在，所以佛说“无我”。

“诸法无我”并不是说这个世间有一个“我”，然后佛要你观想“无我”来破除之；而是说这个世间根本就是没有“我”，我们内心执着，根深蒂固的觉得有一个是“我”，所以佛陀告诉我们“我”是没有的。

那到底是否有？让我们来看什么叫做我？“我”就是主宰之意。比如说，我要把手举起，我能够主宰将它举起来，这叫做主宰；我的另一个意义就是它“常”、“一”，既是它一直存在，昨天的我是今天的我，今天的我也就是明天的我，它没有改变，叫做“常”；“一”既是这个我是单独一个，不可以有两个。

世间人认为“我”是唯一的，所以它称为“常”、“一”。我就是“主宰”、“常”和“一”，它有不变的意思。一岁时的我是我，十岁的我还是我，甚至于老了还是那个我，所以它不变，这就是世间人对我的解说。此意义的“我”是否存在？佛说没有。你们相信吗？我们听闻佛法，经常说无我、无我，我们可以不必相信，最好去寻找，看它是否是真的“无我”。如果你真的找不到，确定没有，那你就是有真正“无我”的知见，并不是相信而已。

（一）、身体是不是我？如果身体是我，那身体的哪一部分是我呢？你们找得到吗？在手、在脚、还是在头？都不是。没手的人，讲有我；没脚的人，也说有我，所以我到底在身体的哪一部分呢？你在身体里寻寻觅觅，觅觅寻寻，最终你会发现，并且非常肯定“我”不再身体里。既然不在身体里，或许“我”在外面吧？那是更不可能的。

为什么呢？因为身体外面的东西你没办法主宰。比如这个杯子在你身体外面、你做不了主，你不能要求它，所以并不是我。“我”不在外面，也不在里面，难道它是在身体的中间？有吗？没有。我们在身体里面、外面，甚至于中间，都找不到，所以“我”并不是这个身体，这个身体并不是我。

（二）、心是不是我？有人认为，既然这个身体不是我，那么这个能想，能知的心就是“我”吧！你们是否曾经这样想过？有些人认为，我们的心修行，这个身体是假的，所以心假借身体来修行，这个心是真的，它才是“我”。

这是否正确呢？让我们来看：心念可分为前念、后念和现前的念。前念的心已经灭了；比如说，刚才你们的心听我所讲的法，刚才的心已经灭掉了，所以“我”并非前念。上面讲的“我”是不变的，既然它会灭，那肯定前念不是我；后念的心还没生起，既然还没生起，那肯定它不能主宰现在的念，所以我们的前念和后念都不是我。那么应该是现在的念吧？

佛陀经常形容我们现在的心如瀑布，如流水，它一直念念不停留。我们的心如流水，它既生既灭，不能自主。打个比喻来说：当眼睛看到红色的东西时，心就想起红色；如果看到蓝色的东西，它就想起蓝色，由不得你！

因为你心里所想的东西时受到外境所影响，你被烦恼拖着，做不了主。比如人家骂你，你闹起烦恼就回骂人，你丝毫做不了主。我们现在的心一刹那、一刹那第生灭，你做不了主。既然你做不了主，你就不是主宰，所以“我”并不是现在的心。

（三）、身、心之外有个“我”吗？身体和心念都不是“我”，那么到底谁才是“我”？我们在身体（物质活动）和心（精神活动）中找不到“我”，或许有些人就以为在身、心之外有一个“我”。

这样我是否有？它是谁呢？如果真的有这样的“我”，它不是精神、非物质、不是身体，那它是否有烦恼呢？我可以很肯定的告诉你，如果有如此这样的“我”，那它一定没有烦恼。我们有种种的烦恼就是因为有身、心在活动，所以知道这个“我”有很多烦恼，但是那个非心、非物、非身的“我”，它是不可能有烦恼的。

如果有一个没有烦恼的我在身、心以外，那你就已经解脱了。但是你现在还没有解脱，所以你不要妄想在身、心和物质以外，有另外一个“我”，它在控制着我们的身、心。如果有的话，它也不是你。

在佛法中有两种人执着有“我”：一者、执着五蕴的身心里面有一个“我”；二者、执着五蕴的身心就是“我”。刚才讲过这两种都不是“我”，既身心不是“我”；身心以外非身、非心的“我”也没有，所以“我”不存在。从以上的推理来看，没有一个超然物外的“我”，也没有在身内、身外的“我”。

佛陀说众生的身心是众多因缘聚合的结果，既是我们过去有种种的业因缘，它们凑合形成我们现在的身心，所以它是一个聚合，以佛法来说，既是五蕴：色、受、想、行、识。色既是身体；受、想、行、识既是心。五蕴就是身和心，佛陀说它是种种因缘和合的结果，当中并没有一个实体叫做“我”，但是我们却把此身心称为“我”。这并不是说有一个“我”在身心里面，也不是说这个身心有一个“我”，是我们把它叫做“我”，那既是“假名我”。

我们众生给每样东西名称后，就认为它是实在的。但佛陀说不是，是假的，是一个名称而已，“假名我”亦复如是，在这名称里面，并没有一个实体存在。但是我们凡夫将这假名我执着以为真，称为“我执”。我们现在应该明白，所谓“我”原来是一种执着。“执着”之意是什么呢？

我打个比喻：有人抽烟，慢慢的就染上烟瘾，对香烟执着了；如果我们一直教导一个人“我”“我”……；这个身体是我，这个心是我，那它就执着了，认为这个“我”是实有，它就执着这个“我”，称为“我执”。由于这个“我执”，我们就生起种种的烦恼。“我”原来是这样来的，所以佛陀告诉我们“诸法无我”。佛陀告诉我们没有一个真实的“我”，但是可以将五蕴称为“假名我”。佛陀也用这个“我”，甚至于佛经的第一句话说“如是我闻”，但是我们要清楚的确认它只是名称，没有一个实体，所以称之为“假名我”。

为了更深一层的认识“诸法无我”，我们就得认识什么是“自性”。世间任何的东西，经常保持一定的相貌，让我们知道它的存在，称为“法”。凡是我们所看、所听或接触到的东西，既是“法”；我们要认识这些“法”，就得给它一个名称，过后，我们执着这些“法”，认为它是真的，实有的。

比如雨水：天上乌云密布，下起雨来，你就认为这个世间有雨水。这雨水当中是否有一个实体存在？没有。“雨水”也只不过是水罢了。它是地上的水份被阳光照射，就变成水蒸气；水蒸气升天称为云；云在空中飘来飘去，遇到冷空气就凝结成水滴，水滴越集越多，越来越重，就从天上落下来，形成了雨水。

因为这样的作用，让你感受到“雨水”的存在。所以你给它名称。在这名称底下，你就以为有“雨水”滴下来。在这世间是否真的有一个东西称为雨水呢？完全没有。那些水滴掉落到地上，就变成河水、溪水，最后变成你喝的水。我们执着世间的一切“法”有完整的自体，它保持着一个形状，你就认为它是真实的存在着，我执亦复如是。

“我执”有两种：一者、人我执；二者、法我执。“人我执”既是执着世间有一个众生为我，事实上五蕴身心以外并没有东西，但我们认为有一个人－－我；也既是执着身、心以外，不是身，不是心的我，称为“人我执”；此外，我们对“法”也有执着，认为它有自性，比如说，我们执着天地之间有太阳、天空和地面，这就是所谓的“法执”。

而我们执着五蕴的身心（法）是实有法，故称之为“法我执”；“我执”造成我们认为世间有我，故我不可得，本来没有。我打个比喻：请问你家里的猪叫做什么名字？假设你家根本没有养猪，那肯定它没有名字，是吗？

所以你的心里根本没有这个我，但是你给它一个名称叫做“我”，在这个世间根本没有这回事；我们的身心世界中根本没有我，佛陀也告诉我们“无我”，这是真实的道理。你们如果不信，尽管可以从身体、心念、身体心念以外去寻找，看它是否存在？结果你们是找不到的。找不到而你还认为有，那时我们的愚痴、执着，所以佛陀告诉我们“诸法无我”，此是三法印中的第二个法印。

“诸行无常”和“诸法无我”中的“行”和“法”之间的差别是：“诸行”是指造作的法；“诸法”是包括有造作和没有造作的法。在此世间，法可分为“有为法”和“无为法”两种。有为法是我们迷惑造作，它生灭无常，所以说有为造作的诸行无常。

有为法无常，无为法（涅槃）不是常，也不是无常；在这涅槃的法中，并没有我。诸法无我中的“法”包括有为法和无为法，诸行无常只包括有为法。因为涅槃是没有造作－－无为法，它也是无我。诸法无常是不对的，诸行无常才对，因为有些是无常的，有些法（涅槃）不是常，也不是无常的，所以诸行无常不包括涅槃，如果说涅槃是无常，那就错了。

所以我们不能说诸法无常，我们必须说诸行无常。但是我们可以说诸法无我，既是肯定在一切有为法或无为法中都没有我。但是不说诸行无我，诸行肯定无我，诸法也是无我。所以说诸法无我便包括了诸行无我，但是诸行无常，诸法未必无常。