蛊卦：大吉大利。利于涉水渡河，但须在甲前三日之辛日与甲后三日之丁日启程。

《象辞》说：本卦上卦为艮为山，下卦为巽为风，贤人如山居于上，宣布德教施于下，所谓山下有风，这是巽卦盼卦象。君子观此卦象，取法于吹拂万物的风，从而振救万民，施行德教。

说明

结构和卦爻辞

在蛊卦中，主卦与客卦的下爻都是阴爻，双方都消极被动，处于矛盾之中。主卦下爻不当位，以天蓝色表示，阴爻在阳位，是潜在的对主方不利因素。主卦与客卦的上爻都是阳爻，双方态度都强硬，双方有冲突。主卦上爻

是阳爻在阳位，当位，是潜在的对主方有利因素，但是，由于客方态度也强硬，这潜在因素并没有成为真正的对主方有利因素。

主卦与客卦的中爻是唯一的一对有应的爻，图中，有一个箭头从第五爻指向第二爻，表示客方素质不佳，正好可以从主方的良好素质吸取补益，这种和谐关系对主方并不有利。

总起来看，在当前形势下，主方没有什么可以作，如果强力扭转被动为主动，这当然对主方有好处，但是，巽卦表示主方已经从干卦衰变到巽卦，已经发生了从上升到衰落的质变，要恢复积极主动，很不容易。

所以，比较现实的做法是保存实力，避免客方干扰，也就是避免那个箭头所表示的和谐关系中蒙受更多损失。卦名为“蛊”，主方需要避免受客方的蛊惑。

卦辞与爻辞是一个整体，结合卦辞中的“先甲三日，后甲三日”，就比较容易理解爻辞中的五个“蛊”。“先”指往前，“后”指后退，“甲”指第一。“先甲三日，后甲三日”指往前开始了前进三天，再往后开始后退三天，反复探索。

“蛊”，指“蛊惑”，指难于处理，需要反复探索的麻烦事。爻辞中三次提到“干父之蛊”，一次提到“干母之蛊”，表明其中有父母和子女的关系。客方态度强硬，像座高山，可以理解为父母。

主方特性随和，可以理解为子女。主方受到客方蛊惑，尽管为客方作了各种各样的事，甚至让客方生活得更充裕，都没有用，不如不受客方蛊惑，不为客方做事，“不事王侯”，这种才能维护自己的利益。

如果删去爻辞中的判断辞，再略去爻的名称，可以看出六条爻辞是一个围绕主题“蛊”的完整的散文诗。

干被父亲蛊惑的（业务上的）事，如同儿子对待死去的父亲，干被母亲蛊惑的（家务中的）事，干被父亲蛊惑的（业务上的）事，受父亲的蛊惑，让他（生活得）更充裕。

干被父亲蛊惑的（业务上的）事，不为王公侯爵（所谓的父母）做事，就是做高尚的事。

卦辞

〖卦辞原文〗元亨，利涉大川；先甲三日，后甲三日。

〖译文〗很顺利，有利于涉越大河大川；往前开始了前进三天，再往后开始后退三天。

〖解说〗主客双方都消极被动，没有一方作主导；同时，双方又都是态度强硬，有发生冲突的可能。主方素质良好，客方素质不佳，主方既可能依靠良好素质获利，也可能遭受损失，这是一种被“蛊惑”的状态。

由于主方素质优于客方，主方有可能进展很顺利，主方可以作出长足进展，“元亨，利涉大川”。然而，处于这种被“蛊惑”的状态，须要谨慎，反复探索，“先甲三日，后甲三日”。主方既要有坚定的态度，也要灵活行动。

初六

〖原文〗干父之蛊，有子考，无咎，厉终吉。

〖译文〗做被父亲蛊惑的事，有了儿子作死去的父亲的事，无所怪罪，严厉，最终吉利。力挽父辈或前任的过失，儿子重整父辈或前任的事业，不指责他们的过失，不抹杀他们的功劳，即使有些灾难，终会避开灾祸，最终会获得吉祥。

〖解说〗第一爻是主卦下爻，代表主方的行动，阴，表示主方消极被动。“父”指客方，“子”指主方。父死称“考”，母死称“妣”。

“父之蛊”指来自男性方面使人被蛊惑的事务，如工作、经营中的疑难等等。爻辞建议主方主动地处理来自客方的，感到疑难的，工作或经营中的问题。

如果以儿子对待已故父亲的态度诚恳地处理疑难问题，主方则不应当受到怪罪，开始时有困难，最终对主方吉利。

〖结构分析〗第一爻位置是阳位，这条爻是阴爻，阴爻在阳位，不当位，并且和四阴不有应。不当位，表明主方消极被动，有可能难以维护自己的利益，是潜在的对主方不利因素，爻辞说“厉”。

不有应，表明客方也消极被动，客方不一定损伤主方利益，那潜在因素没有成为真正的对主方不利因素，而且，主方可以阴中有阳，采取积极行动，利用客方的消极被动，扩充自己的利益，爻辞说“终吉”。

九二

〖原文〗干母之蛊，不可贞。

〖译文〗做被母亲蛊惑的事，不可坚持。匡正母辈的过失，治理家事，只可用柔承的方法，否则必无裁。

〖解说〗第二爻是主卦中爻，代表主方素质，阳，表示主方素质良好，比如说，主方有资金、有地位、有权力、有实力、有技术，等等。母指客方，子指主方。

“母之蛊”指来自女性方面的疑难事务，如家务中的问题。主方素质良好，而客方素质不佳，主方有能力帮助客方，有能力解决客方带来的疑难问题，主方应当运用自己的优势，迅速解决问题，不可久拖，“不可贞”。

〖结构分析〗第二爻位置是阴位，这条爻是阳爻，阳爻在阴位，不当位，不过与五阴有应。不当位，表明主方良好素质有可能受到损失，是潜在的对主方不利因素。

有应，表明客方素质不佳，正好可以从主方的良好素质得到补足，那潜在因素成了真正的对主方不利因素，所以爻辞说，“不可贞”。

九三

〖原文〗干父之蛊，小有悔，无大咎。

〖译文〗做被父亲蛊惑的事，少许有些悔恨，没有大的怪罪。改正父辈的过失，儿子尽管过于刚强，为父辈的败绩焦躁，但仍不失顺承之道，便没有巨大灾难。

〖解说〗第三爻是主卦上爻，代表主方态度，阳，表示主方态度强硬。父指客方，子指主方。

主方态度强硬，客方态度也强硬，主方不须要改变强硬态度，但是要诚恳，像儿子对待父亲一样，解决客方带来的疑惑问题。

可能有些问题处理不当，“小有悔”，不致有大的错误，“无大咎”。

〖结构分析〗第三爻位置是阳位，这条爻是阳爻，阳爻在阳位，当位，然而与六阳不有应。

当位，表明主方的强硬态度有可能制约客方，是潜在的对主方有利因素，同时，第三爻是对第二爻的补充，第二爻是阳，第三爻也是阳，这表示主方素质很好，实力很强大，所以，爻辞说“小有悔”。

不有应，表明客方态度也强硬，客方不接受主方制约，那潜在因素没有成为真正的对主方有利因素。

不过主方还是应当坚持强硬的态度，这一方面可以不受客方制约，另一方面，因为，主方实力远大于客方实力，有机会时仍然可能制约客方，所以爻辞说“无大咎”。

六四

〖原文〗裕父之蛊，往见吝。

〖译文〗被父亲蛊惑的事，让他生活得更充裕，往前发展，显得过分。姑息父辈的过失，长此以往，定遭侮辱。

〖解说〗第四爻是客卦下爻，代表客方的行动，阴，表示客方消极被动，比如说，防守、退却、不想冒险、不想探索或开辟新的发展领域、只求保持现状，等等。

“裕”指宽裕，宽裕，富裕，充裕。“父”指客方。“父之蛊”在工作、经营等业务方面被客方蛊惑。由于客方消极被动，主方企图把双方关系中有关事情推向前进，有些困难。

〖结构分析〗第四爻位置是阴位，这条爻是阴爻，阴爻在阴位，当位，然而与一阴不有应。当位，表明客方消极被动有可能是主方发展的好机会，是潜在的对主方有利因素。

不有应，表明主方也消极被动，不能利用客方消极被动的机会，那潜在因素没有成为真正的对主方有利因素，所以爻辞说“往见吝”。

六五

〖原文〗干父之蛊，用誉。

〖译文〗做被父亲蛊惑的事，受到赞誉。匡正父辈的败绩，重整家业，再建雄风，当受荣誉。

〖解说〗第五爻是客卦中爻，代表客方素质，阴，表示客方素质不佳，例如，健康状况不佳，贫困，文化水平低，等等。主方素质良好，用自己的良好素质帮助客方，应当受到赞誉。

这里，只是从道德方面说，应当受到赞誉，并没有说是否对主方实际有利。

〖结构分析〗第五爻位置是阳位，这条爻是阴爻，阴爻在阳位，不当位，不过与二阳有应。不当位，表明客方素质不佳，有可能需要从主方取得补益，是潜在的对主方不利因素。

有应，表明主方素质良好，正好可以补足客方需要，那潜在因素成了真正的对主方不利因素。爻辞说“用誉”，这是因为主方对客方作出贡献，应当受到称赞，但不等于说对主方有利。实际上主方受到损失。

上九

〖原文〗不事王侯，高尚其事。

〖译文〗不服务于王公侯爵，使得他所作的事业高尚。逸民之乐，在为朝廷效命，而专心治家，可以效尤。

〖解说〗第六爻是客卦上爻，代表客方态度，阳，表示客方态度强硬，例如，傲慢，骄横等。主方不屈服于客方，保持自尊，使得主方所从事的事业具有高尚的品质。爻辞肯定了主方强硬态度，这条爻辞总结了前五条爻辞，没有必要为客方作事，应当作自己本分的事。

〖结构分析〗第六爻位置是阴位，这条爻是阳爻，阳爻在阴位，不当位，并且和三阳不有应。不当位，表明客方强硬态度有可能使主方受制约，是潜在的对主方不利因素。

不有应，表明主方态度也强硬，那潜在因素没有成为真正的对主方不利因素。主方应当不受客方制约，保持自己的独立和自尊。爻辞没有加判断辞，只是说“不事王侯，高尚其事”这个对主方的具体建议。

简介

卦名

易经六十四卦第18卦

山风蛊（蛊卦）振疲起衰

性质

中中卦

蛊，元亨，利涉大川；先甲三日，后甲三日。

蛊者，器久不用而虫生，人久宴溺而疾生，天下久安无为而弊生之谓也。约世道，则君臣悦随，而无违弼吁咈之风，故成弊；约佛法，则天人胥悦举世随化，必有邪因出家者，贪图利养，混入缁林，故成弊。

约观心究竟随者，则示现病行而为蛊。约观心初得小随顺者，既未断惑，或起顺道法爱，或于禅中发起夙习而为蛊。然治既为乱阶，乱亦可以致治，故有元亨之理，但非发大勇猛如涉大川，决不足以救弊而起衰也。

故须先甲三日以自新，后甲三日以丁宁，方可挽回积弊，而终保其善图耳。

《彖》曰：蛊，刚上而柔下，巽而止，蛊。蛊，元亨而天下治也。利涉大川，往有事也。先甲三日，后甲三日，终则有始，天行也。

艮刚在上，止于上而无下济之光；巽柔在下，安于下而无上行之德。上下互相偷安，惟以无事为快，不知远忧之渐酿也。惟知此积弊之渐，则能设拯救之方，而天下可治。

然岂当袖手无为而听其治哉？必须往有事如涉大川，又必体天行之有终有始然后可耳。世法佛法，垂化观心，无不皆然。

《象》曰：山下有风，蛊；君子以振民育德。

振民如风，育德如山，非育德不足以振民，非振民不足以育德，上求下化，悲智双运之谓也。

具体卦

初六

初六，干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。

《象》曰：干父之蛊，意承考也。

蛊非一日之故，必历世而后见，故诸爻皆以父子言之。初六居蛊之始，坏犹未深，如有贤子，则考可免咎也。然必惕厉乃得终吉。而干蛊之道，但可以意承考，不可承考之事。

九二

九二，干母之蛊，不可贞。

《象》曰：干母之蛊，得中道也。

苏眉山曰：“阴性安无事而恶有为，故母之蛊干之尤难，正之则伤爱不正则伤义，非九二不能任也。二以阳居阴，有刚之实，而无刚之迹，可以免矣。”

九三

九三，干父之蛊，小有悔，无大咎。

《象》曰：干父之蛊，终无咎也。

苏眉山曰：“九三之德与二无异，特不知所以用之。二用之以阴，而三用之以阳，故小有悔而无大咎。”

六四

六四，裕父之蛊，往见吝。

《象》曰：裕父之蛊，往未得也。

阴柔无德，故能益父之蛊。裕，益也。

六五

六五，干父之蛊，用誉。

《象》曰：干父用誉，承以德也。

柔中得位，善于干蛊。此以中兴之德而承先绪者也。

上九

上九，不事王侯，高尚其事。

《象》曰：不事王侯，志可则也。

下五爻皆在事内，如同室有斗，故以父子明之；上爻独在事外，如乡邻有斗，故以王侯言之。“尚志”即是士之实事，“可则”即是廉顽起懦“高节”即所以挽回斯世之蛊者也。

统论六爻：约世道，则初如贤士，二如文臣，三如贤将，四如便嬖近臣，五如贤王，六如夷齐之类；约佛化，则下三爻如外护，上三爻如内护。

初六柔居下位，竭檀施之力以，承顺三宝者也；九二刚中，以慈心法门屏翰正法者也；九三过刚，兼威折之用，护持佛教者也；六四柔正，但能自守，不能训导于人。

六五柔中，善能化导一切；上九行头陀远离行，似无意于化人，然佛法全赖此人以作榜样，故志可则也。约观心，则初六本是定胜，为父之蛊，但居阳位，则仍有慧子，而无咎。

然必精厉一番，方使慧与定等而终吉；九二本是慧胜，为母之蛊，但居阴位，则仍有定。然所以取定者，为欲助慧而已，岂可终守此定哉？九三过刚不中，慧反成蛊，故小有悔。

然出世救弊之要，终借慧力，故无大咎；六四过于柔弱，不能发慧，以此而往，未免随味禅生上慢，所以可羞；六五柔而得中，定有其慧，必能见道。

上九慧有其定，顿入无功用道，故为不事王侯而高尚其事之象。所谓“佛祖位中留不住”者，故“志可则”。