有物混成，出自老子的《道德经》第二十五章。原文为，有物混成，先天地生。

作者简介

老子，姓李名耳，字聃，一字伯阳，或曰谥伯阳，春秋末期人，生卒年不详，籍贯也多有争议，《史记》等记载老子出生于陈国。中国古代思想家、哲学家、文学家和史学家，道家学派创始人和主要代表人物，与庄子并称“老庄”。后被道教尊为始祖，称“太上老君”。在唐朝，被追认为李姓始祖。曾被列为世界文化名人，世界百位历史名人之一。

出处

《有物混成》出自老子的《道德经》第二十五章。

《道德经》，又称《道德真经》《老子》《五千言》《老子五千文》，是中国古代先秦诸子分家前的一部著作，为其时诸子所共仰，传说是春秋时期的老子（即李耳，河南鹿邑人）所撰写，是道家哲学思想的重要来源。道德经分上下两篇，原文上篇《德经》下篇《道经》，不分章，后改为《道经》章在前，第章之后为《德经》，并分为章。是中国历史上首部完整的哲学著作。

《道德经》到了公元前206年-公元200年，被奉为道教经典，所以有学者认为《道德经》被分为八十一章有明显的道教的九九归一的思想，在内容的分割上未免牵强。但道德经前三十七章讲道，后四十四章言德，简单说来，道是体，德是用，二者不能等同。至清代魏源首次破此惯例而分《道德经》为六十八章，相对保持了每章的完整性。

解读

道广大无边且周流不息

“有物混成，先天地生”意即有一个混然一体的东西，在天地出现之前就存在了。

“有物混成”四个字真是精彩，“混成”代表浑然一体，还没有区分；因为区分之后，才能成为被认识的对象。譬如，远远地看不知道是什么，走近一看原来是一张桌子、一张椅子；一旦区分成桌子、椅子，才能够被认识。“先天地生”是指在天地以前就存在，说明没有东

西比它更早。“有物混成”一语，可以参考《庄子·天地》：“泰初有无，无有无名，一之所起，有一而未形。”意即在最开始的时候，就是“无”存在，尚未出现“有”，也尚未出现“名”，这就是“一”的由来，混同为一而尚未具体成形。庄子的这几句话把老子的“有物混成”讲得很清楚。

“寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天下母，”意即寂静无声啊，空虚无形啊，它独立长存而不改变，循环运行而不止息，可以作为天下万物的母体。

既没有声音，也没有形状；无声是针对人的耳朵来说，无形是针对人的眼睛来说，亦即“道”无声无形，不随着天地万物的变化而变化。我们经验到的世界都在变化之中，而“道”永远没有任何改变。不仅“独立而不改”，还必须“周行而不殆”；如果只是“独立不改”，那不是僵化了吗?“周行”是说周流循环运行，它的循环运行，就好像四季春夏秋冬重复循环一样，“道”循环运行而不止息。“独立而不改，周行而不殆”，这两句话是重点。如此一来，则“可以为天下母”，而第一章谈过的“无名，万物之始；有名，万物之母”，意思就在这里。

“吾不知其名，强字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反，”意即我不知道它的名字，勉强叫它做“道”，再勉强命名为“大”。它广大无边而周流不息，周流不息而伸展遥远，伸展遥远而返回本源。

为什么要说“强为之名曰大”？因为实在是太大了，大到广大无边而周流不息，大到最后无所不在，无所不包，于是就周流不息。周流不息而伸展遥远，到最远的地方去，远到最后不能消失不见，必须返回本源，这叫做循环、周行。老子用“大曰逝，逝曰远，远曰反”三个词来描写。

人具有与道相契的可能性

“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉，”意即所以，“道”是大的，天是大的，地是大的，人也是大的。存在界有四种大，而人是其中之一。

“道”是无穷大的，天、地、人都是从“道”而来的。从“道”而来，到天、地、人，人和前三者不一样，居然也成为其中一大。“我们”构成一个特别的存在领域，叫做“人”。

“域中有四大”，在此“域”不是指宇宙，宇宙是指空间和时间；但“道”并非时空所能局限，所以此句并非是指宇宙里面有四个最大的东西，而是指“道”。“域”勉强译为“存在界”，以与“虚无”区别，表示老子反对虚无主义。何以成为“四大”？由上文的“大”经过“逝、远、反”三个步骤，可以得知这是由“道”而展现的四大领域：“道”、天、地、人。事实上只有“道”是唯一的大，“人居其一”是为了提醒人，不可因为生命短暂、脆弱而失去信心，而应该由“人、地、天”一步步提升，达成与“道”冥合的至高境界。

“道大，天大，地大，人亦大”，老子对人的肯定由此可见，他认为人非常重要。人可以堕落到深渊，也可以提升到领悟“道”的程度，所以人的“大”具有可变性、可能性。问题在于“大”要如何展现，还需要好好努力。老子提出要修德——保存本性，但是有几个人可以保存本性而达到这个目的呢?并不是说这一生完全不动，就保存了人的生命特色，而是要让本性与禀赋不断地展现出来。一个人说话、行动、思考，以及自由选择的能力都是禀赋。往上走，就是回“道”；往下走，就是离“道”愈来愈远。

回归本然，就是与道同行

“人法地”，意即人所取法的是地。人活在地上，地上生长五谷蔬菜、水果等物产，人所取法的是地，如果没有按照生存的条件——“地”所提供的材料去安排生活的话，人类很难活下去。俗话说“靠山吃山，靠海吃海”。就表示人所取法的是地。

“地法天”，意即地所取法的是天。天即天时，地上所有东西的成长和发展都要靠春夏秋冬的配合。植物的开花或结果都不能随意，要靠季节及风、雨、雷、电的互相配合，才得以风调雨顺，地上万物才能自然生长。

“天法道”，意即天取法的是“道”。“道”是大、逝、远、反，等于是让天有个最后的依靠。

“道法自然”，意即“道”所取法的是自己如此的状态。任何一样东西只要是“自己如此”的话，“道”就让它表现出来。对人来说，了解“道”所取法的是自己本来的状态，就可以依此生活，本来是怎么样就怎么样，只要自己也如此，不要有额外的欲望，人就与“道”一样了。老子并不是说“道”真的要取法谁，因为自己如此的状态也来自“道”——无为，什么都没做，但是无为而无不为，到最后所有该做的都做完了。因为它所谓的“应该”并不离开事实，在人的世界之外，并没有“应该”这两个字。

另外，“自然”一词不是指自然界，在《老子》全书中，“自然”出现过五次，没有一次是指自然界。像“希言，自然”的意思是：少说话就合乎自己如此的状态，“自然”是指自己如此。古代谈到天地万物就是用“天地万物”一词，而不用“自然界”。事实上，天地万物与“自己如此”最接近，只有人类才不会自己如此或者自己会不如此。

由上可知，“人法地”的“地”，是指地利或具体自然环境，“人法地”可以保障人的生存，并学习合宜的生活法则；“地法天”是由人的观点想要找到天的法则；“天”是指天时或宇宙中的规律。“天法道”也是由人的观点向上追溯到天的依归，由此体悟了“道”(如无为、不争等)。最后“道法自然”，任何事物若是保持自己如此的状态，就是与“道”同行。

永恒的道超越时间的逻辑

本章是老子论“道”的关键篇章。“有物混成”，认为“道”是一个混沌未分的整体，这是基本的观点；“先天地生”，天地是已分的结果，“道”之先于天地并非时间上的先后，而是逻辑上的先后。因为天地之前无从计较时间久暂。有学者认为，“道”比天地先，是时间上的先后，而不是逻辑上的先后。此言差矣，先后有两种，一种是时间上的先后，譬如，先下雨地上才会湿；另一种是逻辑上的先后，逻辑先后一定要强调什么是前提，什么是结论。譬如父母就存在上来说，是时间上的先后，父母生子女出来；但在逻辑上，子女生出来的那一刹那，父母才成为父母。

所以父母和子女，以时间来说，父母为先；而在逻辑上父母和子女是同时的，彼此都需要以对方作为前提，二者同时出现。“道”和天地万物也是一样，“道”创造万物，并不是时间上的先后，因为“道”是永恒不变的，永恒即超越时间。“独立而不改，周行而不殆”，时间不能对它加以任何限制。所以，“道”存在很久终于出现了天地万物，这种说法代表时间上“道”在先，就有问题了。

什么是逻辑上的先后呢?天地非由自生，所以需要一个“自生者”为其基础，这就是逻辑上的先后。天地是有开始的，有开始的东西若要存在，需要一个逻辑上的条件，就是有一个在它之前的东西，这就是“道”。所以，逻辑上“道”比万物在先。“道”是自生者，没有东西生它，天地是被“道”生出来的，需要“道”作为它的前提。换句话说，“道”不需要天地，天地却不能够没有“道”。时间只对变化之物有效，假如有样东西从来没有任何变化，时间对它就没有意义。譬如，机器人永远不会变，岁数对它就没有意义；只有会变化的人才需要计算时间，岁数对他才有意义。

“自生者”在西方哲学中就是“自因”——我是自己的原因。“自因”是上帝或存在的首要条件，此外其他一切皆为“他因”——需要其他的东西作为原因。真正永远存在的事物，一定以自己为原因。如果不是自因，就是他因，他因一定有开始，那个因素就是开始。假如没有因素使自己开始，那就是自因，一定永远存在。自因只有一个，在西方称为上帝，在老子来说就是“道”。所以，我们在比较不同的哲学系统时，常会强调一个概念是不是在同一个位置和阶层。外国人所说的上帝，就是老子所说的“道”，上帝创造一切，“道”生出万物，代表同样的位置和阶层。上帝之前没有东西存在，“道”之前也没有东西存在。

《圣经》记载，摩西带领犹太人出埃及，他到西奈山上去祷告，这时上帝现身，显示为荆棘丛在着火，但是并没有被烧毁。上帝跟一般自然现象当然是不同的，摩西就问：“你是谁?告诉我，我才好对百姓说。”上帝就说：“我是自有永存者(IamwhoIam)。”意思是：我就是一直如此，我就是原先所是的，亦即上帝不可能有过去或未来，他是永恒的。

《圣经》里的摩西和中国的老子互不相识，为什么谈的东西会类似呢?因为凡是人，顺着思想的要求，就非有这样的结果不可。我们今天就算没有《老子》、《庄子》、《圣经》可以看，照样会想出类似的需求。宇宙万物从哪里变化?以前没有我，以后也没有我，那就要问我到底存在吗?笛卡尔(R．Descartes)说：“我思，故我在。”但是他接着说：“我在，故上帝在。”我凭什么存在？这是不是幻觉呢？要证明我的存在不是幻觉，只有一个办法，就是找到一个存在的根源，亦即证明使我存在的那个力量。但要注意，那个力量本身不能是别的东西使它存在的，而必须是自己使自己存在的，我才有真的保障。

如此一想，人生的态度也会改变，试问：活在世界上能依靠谁呢？沧海桑田，一切都会变，自己当然靠不住，只有靠“道”。为什么有些人需要信仰呢？信仰其实是很诚实的态度，当知道一切都靠不住，一切都是空虚时，就依靠信仰，此时的信仰也就是“道”。“道”是一切的根源。有了信仰，才会正确看待这个世界与人生。

道是既内存又超越

“道”是绝对的“一”，本章谈的“独立”是指它是唯一的，和一般所谓的“独立”不同，一般的“独立”是相对的，譬如成为一个国家或者其他。这里的“独立”是绝对的“一”，不会因为任何缘故而变化，所以“独立而不改”，这正是“超越界”的基本界说。人类经验所及、理性所能理解的范围，叫做内存界，但是内存界本身无法解释清楚自己的情况。人的生命有开始、有结束，宇宙万物有开始、有结束，我们找到人类世界加上自然界这两大范围，

已经很了不起了。打开电视看，宇宙万物让人目眩神迷，然而再怎么目眩神迷，不过就是宇宙飞船航行到太空；再怎么伟大，一切还是充满变化，还是有其限制。而这一切的基础就是超越界。

“道”是“周行而不殆”，遍在一切之中的，亦即“道”不离内存界，没有“道”的话，所有的存在都不可能。“超越界”和“内存界”在宗教及哲学里是很重要的术语。内存界就是我们现在经验到的世界，主要包括人类与自然界。但是人类与大自然本身不足以解释自己，要使内存界得以存在，需要有一个最后的原因，那个原因就是超越界，因为它不是我们可以用言语表达、用概念来掌握的。

内存界是有形可见而充满变化的天地万物，亦即自然界的一切是有形可见、充满变化的。超越界所指的是由于自因而恒存的“道”，若无“道”，则万物无从存在；若无万物，则“道”亦无由彰显。这就是“道”既超越又内存的性格。宇宙万物处处都有“道”，没有“道”万物就无法获得存在的条件。

人类思想的最高层次

“吾不知其名，强字之曰道”，可见“道”这个名称是勉强取的，中西哲人在面对超越界时都有勉强取名的情况。因此我们对于“存有”或“上帝”也不必过于执著名相。我提到上帝，、非关宗教，哲学是爱好智慧，是敞开心灵，所以要把真实的道理说清楚。

许多人认为，年轻真好!那么，年老了又如何呢?其实年轻、年老不是问题，只要活着就一定会衰老，将之视为自然，天天都可以是好日子。可见道家的思想非常丰富，读了之后给人许多启发，简单一两句话就给人很深刻的思想空间。因为它所谈的不是表面现象，而是经过反省，深入到现象背后，并且以“道”为基础，给人带来震撼的感觉。我们活在世界上，往往浮在世俗的表面，只是在表面上与别人互动，争来争去，得之则喜，失之则悲，悲喜交集，很热闹也很浪费。如果无法明白老子所阐述的“道”，一般人活到最后，都只想着要多活几天，自古有多少人在找寻长生不老之药，就是因为没有智慧体验“道”，只害怕失去生命。

综上所述，老子思想为什么重要?因为他在一个乱世中(春秋战国时代)，让人民了解，“道”一直存在。正如笛卡尔所说“我思，故我在”、“我在，故上帝在”，如果没有“道”的话，人的生命观就不堪一击了。在一生中，如果无法体会老子这种思想境界，难免会觉得人生来来去去，所有的一切恍如做梦，这叫做虚无主义的危机。老子担心人类陷入虚无主义的困境，他在体验到这种智慧之后，不忍独享，因此说出来与大家分享。

我们现在有机会了解老子当然很好，他的思想一辈子也学不完，在入门的时候，把握每个重要的概念，认清每章基本的观点，理解其整体的思想脉络，读来就会有更深的体老子的思想代表人类思想上最高的层次，就像庄子所说，真正的智慧就是能够了解：从来就没有任何东西存在(未始有物)。明白“道”永远存在，人的智慧还能高到哪里去?以“道”为基础，就能够了解我们所见的宇宙万物根本是虚无的。佛说这一切都是空的，现在回顾以前发生的事情，真的发生过吗?其实都是经过我们选择及解释的，不是吗?