中华民族传统美德，是指中国五千年历史流传下来，具有影响，可以继承，并得到不断创新发展，有益于下代的优秀道德遗产。概括起来就是：中华民族优秀的道德品质、优良的民族精神、崇高的民族气节、高尚的民族情感以及良好的民族习惯的总和。它标志着中华民族的“形”与“魂”。它也是中国人民两千多年来处理人际关系、人与社会关系和人与自然关系的实践的结晶。

具体表现

岳飞

一、崇尚威武不能屈的民族气节和立志报国的民族精神。

中华民族自古崇尚“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，“杀身以成仁”的民族气节。爱国主义作为民族精神，更是中华民族传统美德的核心。历史上，中国屡遭外敌入侵，国破则家亡，使人们的爱国之情强烈地表现出来，并升华成为国献身的情操和精神，因此出现了岳飞的“精忠报国”、魏源的“师夷长技以制夷”、孙中山的“驱除鞑虏，恢复中华”。爱国主义成为推动中华民族不断前进的巨大力量。

二、主张建立和谐协调的社会人伦关系。

中华民族传统美德，强调建立一种和谐协调的人伦关系。主张“义以为上”，“以义统利”，“先义后利”，要求“见利思义”，“见得思义”。“义”是指民族利益和国家利益，“利”是指个人利益。强调社会利益高于个人利益，强调个体对整体的道德义务。这是一种植根于社会文化的群体精神，进而扩展到整个民族和国家的集体主义精神。

三、倡导“仁爱”的人道主义精神。

孔子提倡“仁者爱人”，孟子提出“君轻民重”的思想。这种要求一切人都要用“仁爱”之心去尊重人、理解人、关心人、爱护人、帮助人的思想，是中华民族传统美德中最具有人民性的道德遗产。

四、提倡身体力行的基本道德观念和行为准则。

中华民族传统美德，倡导“修身、齐家、治国、平天下”的实现人生理想的步骤和模式。这种为人处世的基本道德观念，是人类进行物质生产活动和自身生存发展的基本要求，也是人们共同生活的起码的行为准则。它正确反映了人类社会发展的客观要求，它是人类社会道德关系的具有科学性的优秀的遗产。

传统道德一般都是在社会稳定时发挥作用，而社会剧烈变动时则缺少用武之地，正所谓“治平尚德行，有事赏功能”。古人说：“以史为镜，可以知兴衰”。历史证明，儒家伦理往往在太平盛世发挥它稳定社会、缓和矛盾、调节人际关系的社会功效。当代中国已进入相对稳定的和平发展时期，社会稳定、政治稳定是中国的大局。为实现构建和谐社会的宏伟目标，需要社会方方面面的团结合作、共同努力。其中，道德建设无疑是重要的精神基石，是构建和谐社会的有力抓手。一个社会能否和谐，一个国家能否长治久安，很大程度上取决于全体社会成员的思想道德素质，道德建设水平的如何，是社会主义和谐社会的重要标志。

中华民族传统美德

加强道德建设必须承接中华民族的传统美德。道德从来就是现实性与历史性的统一。社会主义道德不是无源之水、无本之木，而是植根于民族文化的沃土，是传统美德的延续和升华。承接中华传统美德，就是要以中华传统道德的背景为基础，把传统道德中的这些符合时代要求，有助于经济社会协调发展的内容承接下来，推广到全体人民中去。梁启超在《新民说》一书中曾说：“中国要想建设一个新国家，必须先要有新民。新民是不同于旧时的中国人，必须要具备几个条件，最必须的条件就是公德。”在新的经济、政治、文化变革推动下，当今社会的道德结构发生了重大变化，出现了一些新领域、新趋势。

进行道德建设既要大力继承和弘扬中华民族道德文化的优秀传统，也要学习和借鉴世界各国道德建设的优秀成果，还要激发人们与时俱进、开拓创新的精神，创造出适应社会主义市场经济发展要求的新道德、新观念。与此同时，我们还要发扬党在领导人民进行革命、建设和改革实践中形成的优良道德。中国传统美德规范、引导着人们的行为和精神追求，同时又在新时代人们的实践中不断丰富和发展，我们要继承和弘扬中华民族传统美德，就必须使之随着时代的发展而发展。

建设和谐社会，惠及全体人民，体现了人民群众的根本利益和共同心愿。和谐社会不会凭空而至，也坐等不来。构建和谐社会，人人有责。人是社会关系的总和，也是社会建设的主体。和谐美好的社会，需要脚踏实地的艰苦奋斗，需要全体人民的共同参与。每一个社会成员都各司其职，承担起自己的职业角色和社会角色，尽职尽责，做好本职工作；每一个社会成员都各守其则，具有法律意识和诚信意识，自觉遵循社会规则、规章制度和公共秩序。人人有行动，人人有贡献，这样，我们的社会才能更快更好地实现和谐。

形成和发展

管仲

中华民族传统美德是怎样形成和发展的呢？“仁、义、礼、智、信”是中国古代儒家提出并归纳的五个最重要的道德要求，从文字记载看，距今已有2500多年历史，从口头传播来看，还要早得多。在漫长的历史进程中，随着社会演变和文明的推进，逐渐得到明确、规范、升华、丰富和发展。

首先，春秋初期著名的政治家、思想家管仲提出了“礼、义、廉、耻”四个道德要素。管子对这四个要素非常看重，称“四维张则君令行”，“四维不张，国乃灭亡”，意思是说，这四大道德要素如果能够弘扬，君主的政令就能够畅通，反之国家就要灭亡，从关系国家生死存亡的高度强调了这四大道德要素之重要。何谓“四维”？管子说“一曰礼，二曰义，三曰廉，四曰耻”，“礼义廉耻，国之四维”。

春秋末的老子提出人要“上善若水”。意思是最善的人要像水一样，具体地说，要“居，善地；心，善渊；与，善仁；言，善信；政，善治；事，善能；动，善时；夫唯不争，故无尤”。显然老子倡导“仁”、“信”等道德操守。随后，战国思想家孟子在此基础上把“仁、义、礼、智”这四个要素整理归纳出来，作为道德的基本要求。《孟子·告子》篇写道“恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。仁义礼智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。”孟子的意思是说，“仁、义、礼、智”这四个方面是我自身独有的，并不是外界给我的，人就应该有这样的本质和品德。孟子把“恻隐之心、羞恶之心、恭敬之心、是非之心”总结归纳为“仁、义、礼、智”，并把它们作为基本的道德规范、道德准则和道德理念。

把“仁、义、礼、智、信”五大道德要素整合在一起加以全面阐述和规范的，是汉代的董仲舒。他说“仁谊礼智信，五常之道”，要在世间推行，以此教育民众，改变民间陋习，形成良好的民风。文中的“谊”即“义”。《汉书·董仲舒传》写道“夫仁谊礼智信，五常之道，王者所当修饬也。王者修饬，故受天之晁，而享鬼神之灵，德施于方外，延及群生也。”这是中国历史上第一次明确提出“仁义礼智信”这个“五常之道”，即五大道德要素。官方把“仁义礼智信”明确为整个国家要提倡和遵循的道德纲领，是在汉建初四年（公元79年）的白虎观会议以后。

当时西汉政权召集大夫、博士、议郎、郎官和诸生集会白虎观，讨论五经同异，会后汉章帝命班固把讨论结果编成《白虎通义》作为官方典籍公布，影响深远。《白虎通义》中写道“五常者何？仁、义、礼、智、信也。仁者不忍也，施生爱人也；义者宜也，断决得中也；礼者履也，履道成文也；智者知也，独见前闻，不惑于事，见微者也；信者诚也，专一不移也。故人生而应八卦之体，得五气以为常，仁义礼智信也。”不仅将“五常”正式确定下来，而且进行了明确具体的内容界定，这是历史上官方文书关于“仁、义、礼、智、信”的最早记载。

随着历史的发展，特别是到魏晋之后，官方、民间出现了道德认识的不同观点、不同主张，对“仁、义、礼、智、信”也进行了多种阐述，进行了新的创造和新的规范。尽管如此，“仁、义、礼、智、信”作为传统道德之主要架构并没有发生根本改变。其间，特别是作为宋明理学的“顶梁”人物程颢、程颐、朱熹等思想家在这方面的贡献最为突出。二程将“仁、义、礼、智、信”发展为“五常全体四支”说，即“仁义礼智信五者，性也。仁者，全体；四者，四支。”意思是说，如果把“仁”看作是整个身体，“义礼智信”则是身体的四肢。朱熹则提出“仁包四德”的著名论断。

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《中华民族传统美德》中，笔者结合人们实际生活中常常面临的问题，选择归纳了与人们的生活息息相关的十大类传统美德，具体为爱国主义、尊老爱幼、明礼诚信、团结友善、敬业奉献、勤俭自强、勤学重教、律己宽人、整洁健身以及天下为公。