花鼓戏是一种地方戏曲，通常特指湖南花鼓戏。湖北、安徽、江西、河南、陕西等省亦有同名的地方剧种。在众多名为“花鼓戏”的地方戏曲剧种中，属湖南花鼓戏流传最广，影响最大。在中华人民共和国成立后，湖南花鼓戏艺术便有较大发展，由湖南省花鼓戏剧院整理创作的《打铜锣》、《补锅》、《刘海砍樵》等剧目，深受全国各地的人民群众的喜爱。2008年，花鼓戏入选第二批国家级非物质文化遗产名录。

剧种简介

花鼓戏，中国地方戏曲剧种，是全国地方戏曲中同名最多的剧种，通常特指湖南花鼓戏。湖北、安徽、江西、河南、陕西等省亦有同名的地方剧种。在众多名为“花鼓戏”的地方戏曲剧种中，属湖南花鼓戏流传最广，影响最大。在中华人民共和国成立后，湖南花鼓戏艺术便有较大发展，由湖南省花鼓戏剧院整理创作的《打铜锣》《补锅》《刘海砍樵》等剧目，深受全国各地的人民群众的喜爱。据1981年统计，仅湖南省就有54个花鼓戏剧团，湖北的天沔地区就有5个花鼓戏剧团。不仅剧团甚多，名角辈出，而且在许多地方都出现过“三里五台”的景象和台上唱、台下和的生动场面。

湖南花鼓戏

历史溯源

湖南花鼓戏源出于民歌，逐渐发展成为一旦一丑演唱的花鼓戏初级形式。清嘉庆二十三年（1818）刊行的《浏阳县志》谈及当地元宵节玩龙灯情况时说：“又以童子装丑旦剧唱，金鼓喧阗，自初旬起至是夜止”。说明一旦一丑演唱的花鼓戏——地花鼓，最迟在清嘉庆年间已经形成。又据杨恩寿《坦园日记》清同治元年（1862），杨恩寿在湖南永兴观看的“花鼓词”（即花鼓戏）中，已有书生、书童、柳莺、柳莺婢四个角色，而且情节与表演都较生动，说明这时的花鼓戏不但已发展成“三小”（小旦、小丑、小生）戏，而且演出形式也具有一定规模。从声腔和剧目看，初期以民间小调和牌子曲演唱边歌边舞的生活小戏，如《打鸟》、《盘花》、《送表妹》、《看相》等。后来，“打锣腔”与“川调”传入，才逐渐出现故事性强的民间传说题材剧目。打锣腔主要剧目有《清风亭》、《芦林会》、《八百里洞庭》、《雪梅教子》等，川调主要剧目有《刘海戏蟾》、《鞭打芦花》、《张光达上寿》、《赶子上路》等。这样，便形成了艺术上比较完整的地方剧种。

早期花鼓戏只有半职业性班社在农村作季节性演出，农忙务农，农闲从艺。光绪以来，这种班社发展较快，仅宁乡、衡阳两县就有几十副“行箱”，艺人近200人。训练演员采取随班跟师方式，也有收徒传艺的，称“教场”或“教馆”，每场数十天，教三、四出戏。过去，由于花鼓戏经常遭受歧视和禁演，各地花鼓戏班都曾兼演当地流行的大戏剧目以作掩护，这种戏班称“半台班”或“半戏半调”、“阴阳班子”。中华人民共和国成立后，各地分别成立专业剧团，进入城市剧场公演。

刘海砍樵为其经典曲目，脍炙人口，一直为人们传唱。

湖南花鼓戏，由于流行地区不同而有长沙花鼓戏、岳阳花鼓戏、衡阳花鼓戏、邵阳花鼓戏、常德花鼓戏、零陵花鼓戏等六个流派之分，其都各具不同的艺术风格。它源自湘南民歌发展而成，从一旦一丑演唱发展到“三小”演唱。各地花鼓戏的传统剧目约有四百多个，音乐曲调三百余支。按其结构和音乐风格的不同可分为川调、打锣腔、牌子、小调四类，都有粗犷爽朗、地方色彩浓郁的特点。音乐主要是以极具地方特色的湖南花鼓大筒、以及唢呐、琵琶、笛子、锣鼓等民族乐器作伴奏。曲调活泼轻快，旋律流畅明快。中华人民共和国成立后，花鼓戏艺术有较大发展，不但整理了如《刘海砍樵》、《打鸟》等传统戏，而且创作了《双送粮》、《姑嫂忙》、《三里湾》等不少现代戏。如《打铜锣》、《补锅》、《送货路上》、《野鸭洲》等已摄制成影片。特别是唱遍大江南北，风靡海内外的湖南花鼓戏名剧《刘海砍樵》其脍炙人口的“比古调”唱段，深受全国各地的人民群众所喜爱。

声腔特色

湖南花鼓戏的牌子，有走场牌子和锣鼓牌子，源于湘南民歌，以小唢呐、锣鼓伴奏，活泼、轻快，适用于歌舞戏，是湘南诸流派主要唱腔之一。小调。有民歌小调和丝弦小调之分，后者虽属明、清时调小曲系统，但已地方化。各种形式的曲调，都具有粗犷、爽朗的特点。表演特点花鼓戏的表演艺术朴实、明快、活泼，行当仍以小丑、小旦、小生的表演最具特色。小丑夸张风趣，小旦开朗泼辣，小生风流洒脱。步法和身段比较丰富，长于扇子和手巾的运用，拥有表现农村生活的各种程式，诸如划船、挑担、捣碓、砍柴、打铁、打铳、磨豆腐、摸泥鳅、放风筝、捉蝴蝶等等。后期由于剧目的发展，表演艺术也有所丰富，如吸收了兄弟剧种的一些毯子功和把子功，充实了武功表演。行当花鼓戏的行当分工也更趋细致，不但由“三小”发展到生、旦、净、丑，而且“三小”中也有更细的分工。以长沙花鼓戏为例，小丑又分褶子丑、短身丑、官衣丑、烂布丑、奶生丑；小旦又分正旦、二旦、花旦、闺门旦；小生又分正小生、风流小生、武小生、烂布小生、奶生子等。在长期的艺术实践中，各地的花鼓戏都各有一些著名演员，有长沙的何冬保（丑）、湘潭的廖春山（旦）、邵阳的王佑生（老旦）、桃源的张树生（生）、岳阳的杨伯成（丑）、衡阳的张廷玉（小生）等。

传承意义

湖南花鼓戏蕴含了各个地方独特的艺术表现形式，吸收了各种民间艺术的精华，是地方传统文化的一块瑰宝。文化是民族的血脉，是人民的精神家园。对花鼓戏的传承与发展，有助于更好地弘扬地方传统文化，激发百姓的爱国热情，凝聚建设和谐社会的精神动力。

传统剧目

湖南各地的花鼓戏剧目就有400余出，湖北有“大本三十六，小出七十二”的说法，大多是反映人民劳动、男女爱情和家庭矛盾的，例如《打鸟》、《盘花》、《雪梅教子》、《鞭打芦花》、《绣荷包》、《赶子上路》、《刘海砍樵》、《补锅》、《告经承》、《荞麦记》、《天仙配》、《酒醉花魁》等。

还有一些以喻老四、张德和为主角的戏，都以浓厚的乡土气息反映着当地的风土人情。因此花鼓戏与当地人民的生活关系非常密切，再加上语言不同，师承起源不同，流派不同，每个地区的花鼓戏都有各自的风格特色，所以花鼓戏的种类也就五花八门了。

音乐曲调

花鼓戏的音乐曲调约300余支，基本上是曲牌联缀结构体，辅以板式变化，根据曲调结构、音乐风格和表现手法的不同，可分为4类：川调。或称正宫调，即弦子调，大筒、唢呐伴奏，曲调由过门乐句与唱腔乐句组成，调式、旋律变化丰富，是花鼓戏的主要唱腔。打锣腔。又称锣腔，曲牌联缀结构,“腔”、“流”（数板）结合，不托管弦，一人启口众人帮和，有如高腔，是长沙、岳阳、常德花鼓戏主要唱腔之一。

湖南流派

湖南花鼓戏是一种湖南省的传统戏曲剧种。作为湖南各地花鼓戏流派的总称。由于流行地区不同而有长沙花鼓戏、岳阳花鼓戏、衡州花鼓戏、邵阳花鼓戏、常德花鼓戏、永州花鼓戏等六个流派之分，其都各具不同的艺术风格。

长沙花鼓戏

长沙花鼓戏，以长沙官话为舞台语言，是湖南花鼓戏中影响较大的一种。流行于湖南省的益阳、南县、沅江、桃江、西湖（洞庭湖旧分西、东两区）、长沙市区、宁乡、湘阴、望城、浏阳、湘潭、株洲等地。它是由农村的劳动山歌、民间小调和地方花鼓(包括打花鼓、地花鼓—花鼓灯）发展起来的，距今已有一百六十余年。

在地花鼓阶段，是从“两小”(小丑、小旦)到“三小”(两小加小生)，再从“三小”发展到多种角色。但以“三小”为主，至今仍是长沙花鼓戏的重要特点。

长沙花鼓戏的传统剧目中，有大量的小戏和折子戏，是最有特色和具有代表性的剧目。小戏包括“对子戏”和“三小戏”。小戏大都是在山歌、渔歌、小调、地花鼓、竹马灯等的基础上发展形成的。

折子戏则是大本戏中经常作为单独演出的，都是长沙花鼓戏中最流行的剧目。建国后，依靠老艺人和文艺工作者的合作，对长沙花鼓戏的传统剧目进行了挖掘、改编。重点加工整理的有《刘海砍樵》、《芦林会》、《阴阳扇》、《南庄收租》、《刘海戏金蟾》等五十个剧本。

在音乐中属于“曲牌联缀体”，联缀的方法是根据塑造形象的需要和保持唱腔布局统一协调的要求，将同基调的多支曲牌联接起来，达到刻划人物、展现剧情的目的。但在表现手法上，辅以板式变化，以弥补曲调之不足。

长沙花鼓戏的声腔分为“川调”、“打锣腔”和“小调”三大类。前两类称为“正调”，有较固定的声腔格式、旋律特点；后一类的曲调旋律、节奏、调式都变化较大，基本上各自保持原来的民歌结构。长沙花鼓戏的过场音乐，曲调来源于民间歌曲和古典的曲牌。

长沙花鼓戏在“三小”的基础上发展了生、旦、净、丑诸行角色。但小丑、小旦、小生仍代表着本剧种独特的艺术风格。小丑分为褶子丑、短身丑、官衣丑、烂布丑、奶生丑等。

长沙花鼓戏的伴奏乐队，分文武场面。文场有大筒、唢呐。大筒是主要乐器，形似二胡，以竹筒蛇皮制作，音色清亮而浑厚，伴奏时用于托腔保调；唢呐分大唢呐和小唢呐，主要用于吹奏过门。武场有堂鼓、大锣(苏锣)、大钞(汉钞)、小钞和小锣。击拍的是“可子”(即长方形的梆子)。

岳阳花鼓戏

岳阳花鼓戏流行于岳阳、临湘、以及湖北的通城、崇阳等地。清代嘉庆《巴陵县志》就有在巴陵一带农村演花鼓戏之盛的记载。

从音乐来说，岳阳花鼓戏主要声腔叫“琴腔”。“琴腔”曲调有[单句子]、[夹句子]、[梦调]、[阴调]、[哀调]等。其他民歌小调如[思夫调]、[相思调]、[闹五更]、[十绣]、[回门调]、[十杯酒]、[梅花引]等，常穿插其间使用。“琴腔”受汉调影响是很明显的。岳阳花鼓戏有不少剧目也是以“琴腔”为主的。

岳阳花鼓戏“琴腔”约于清末流传至湖北东南地区的通城、崇阳等地，因为音乐同源，语言相近，所以深受当地群众的喜爱。并融入了当地民间山歌民乐，花腔小调。逐步形成了当地一个新的剧种，称其为“提琴戏”。

主要剧目有《思夫》、《补背褡》、《芦林记》、《双合莲》、《双卖酒》、《牛郎织女》等。

无论“琴腔”还是“川调”弦子，都以花鼓大筒等弦乐伴奏，其发音沉郁淳厚。

岳阳花鼓戏和长沙花鼓戏第二种声腔都叫“锣腔”。“锣腔”也叫“打锣腔”即演唱时用锣鼓伴奏，不托管弦、人声帮腔。解放前荆州花鼓戏也是锣鼓伴奏，人声帮和，50年代才加入文场伴奏。无论是岳阳还是长沙的花鼓戏在本地锣鼓音乐如[木皮调]、[木马调]、[辞店调]、[四六调]、[八同牌子]的基础上，吸收了汉调皮黄某些板腔音乐，形成[导板]、[三流]、[急板]、[散板]等板式组合结构。

岳阳花鼓戏、长沙花鼓戏第三种声腔叫“小调”，为地方性民间音乐，具有浓郁的地方乡土色彩。如民歌小调[采茶调]、[望娘调]、[倒板调]、[四季青]、[采莲船调]、[洗菜心]等。但作为过门、过场音乐也搬用了汉调某些锣鼓经，如[万年欢]、[一枝花]、[扑灯蛾]、[得胜令]、[柳摇金]、[傍妆台]等。

岳阳花鼓戏、长沙花鼓戏成为独立戏曲剧种最早演出是情节性不太强的“二小”，即一旦一生、“三小”即一旦一生一丑的“三小”歌舞戏，多用当地小调，后受汉剧和其它剧种影响搬演情节性强，人物较多的剧目。

因小调戏曲化程度低，就吸收了与之毗邻且语言、语音又比较接近的汉调音乐，形成后来的“琴腔”或“川调”及某些“打锣腔”。并在长期的舞台演出过程中融入地方音乐，依循旋律特点相对固定的声腔格式。花鼓戏把这称之为“正调”。“正调”的形成弥补了小调之不足，曲牌联缀之不足，使花鼓戏具备演本戏的音乐条件。

永州花鼓戏

永州花鼓戏又称零陵花鼓戏，是湖南民间小戏剧种之一，旧称花灯，或名调子，由祁阳花鼓灯和道州调子合并而成，民间歌舞为其繁衍发展的基础。中华人民共和国成立之后，1951年初祁阳花鼓灯艺人来零陵，组建了剧团。后来道州调子艺人加盟其间，形成了祁阳花鼓灯和道州调子的合流。1956年，正式定名为零陵花鼓戏。过去，祁阳花鼓灯使用祁阳方言演唱，现已逐渐融合，使用永州官话为其舞台语言。永州花鼓戏的源头，分别来自祁阳花鼓灯和道州调子。而祁阳花鼓灯又来自两种不同的歌舞演唱形式。在前，一旦乘车在后，有锣鼓管弦伴奏，载歌载舞，又称为“对子调”，或称“对子花鼓”。二是源于巫师的“出脸子”。祁阳有这种风俗，为求人畜平安，在立冬前要请巫师唱“庆神戏”，村村如此。庆神时，巫师戴着木雕的假面具演唱，开始是两人演唱，一人击鼓，一人坐唱。后来演员增至6人，都戴假面具，装扮判官、小鬼、土地公、土地婆、王母、笑和尚等角色，载歌载舞，相互对唱或独唱。大约在民国初年，开始与花鼓灯同台演出。在长期的同台演出中，庆神对花鼓灯的形成与发展有很大影响，花鼓灯艺人也有由巫师出身的。道州调子则源于民间的“戏狮子”的歌舞演唱。也是每年的正月，农村人都要演唱“狮子大调”，先舞狮子，再耍武术，最后由一丑一旦唱“对子调”，由此逐渐发展为情节简单的“狮子戏”。这种“狮子戏”便是道州调子戏的前型。其代表性的剧目有《云南寻夫》、《打安徽》、《赶子牧羊》、《萝卜劝夫》、《三看亲》、《假报喜》等。中华人民共和国成立之后，编创了40余出现代戏，改编整理的传统戏有近20个。其中《云南寻夫》、《红娃》、《月明心亮》、《响姑》等，曾先后参加省里的戏曲汇演、调演，获得好评。另外，还移植演出了现代戏100余个，历史戏近40个。

衡州花鼓戏

衡州花鼓戏，是一种流行于湖南省湘南地区的民间小戏剧种。各地的名称不同，在衡阳、衡南、耒阳、常宁一带称之为“马灯”，攸县、茶陵一带称为“地花鼓”，安仁一带称为“花灯”，永兴江左一带也叫“花灯”，江右则叫“唱调”。中华人民共和国成立之后，曾称为衡剧，1954年，湖南省文化局命名衡阳花鼓戏。1983年编修《中国戏剧志·湖南卷》时定名衡州花鼓戏。

常德花鼓戏

主要流行于常德、桃源、汉寿、临澧、大庸、慈利一些地方。它源于民间的“采茶灯”、“车儿灯”，清末流入城市。宣统年间《长沙曰报》就有常德禁“花灯*戏”的记载，正因为此，才迫使后来花鼓戏班与汉班合演，在合演中直接受到常德汉剧的影响。解放前，不少花鼓戏艺人学汉剧，入汉班，演出常是花鼓、汉调“两下锅”，当地称这种班子为“两抡班”。这种情形一直延续到解放后。

常德的音乐也是“川调”、“打锣腔”和“小调”。主要剧目有《林英观花》、《跳粉墙》、《拣菌子》、《双下山》以及解放后改编的《尤二姐之死》。新编现代戏《山村兽医》。

湖南花鼓戏除声腔音乐外，不少传统剧目是从汉剧搬过来的，据说有几百个，如《宋江杀惜》、《梅龙戏凤》、《关王庙烧香》、《槐荫送子》、《清风亭》、《赶潘》等。

浙江花鼓戏

花鼓戏在二界岭流传已有50多年的历史了。1949年解放初期，花鼓戏在河南、安徽等地流传，后经过发展繁衍，又传到安吉梅溪等地，1952年,花鼓戏正式从安吉流传至长兴二界岭。大约在1955年，艺人柳学富等开始组织人员，成立花鼓戏班子，从事业余演出活动。每逢农历新年，戏班子便有频繁的演出活动，从正月初一开始一直要演到正月三十。当地戏班子不仅在长兴如包桥、泗安等地演出，还到过安徽广德、江苏溧阳、南京仪征等地，这足以体现花鼓戏在当时的兴盛情况。20世纪60—70年代文革时期花鼓戏被禁演，20世纪80年代后始又恢复，并且一度繁荣。

豫南花鼓戏

豫南花鼓戏主要孕成于今光山县，因而又称光山花鼓戏。它是由豫南民间小调、山歌、歌舞、小戏并融合楚剧、黄梅戏唱腔，吸收汉剧、曲剧的艺术特点，逐渐形成的独具一格的剧种。豫南花鼓戏演出，人员省而精，演员一专多能。道白分3种：一是韵白；二是口白，采用土语乡音，类似家常用语；再一种是数板道白，多由丑角采用，语言幽默风趣。1953年，光山花鼓戏《夫妻观灯》参加中南大区汇演并被评为优秀剧目。随后到中南海怀仁堂作汇报演出。受到当时在场观看的中央主要领导同志的表扬。1989年省文化厅曾在光山县举办了大型研讨会，有省内外60多名专家参与研讨，由于豫南花鼓戏深受当地群众欢迎，如今，仍有业余文艺团体活跃在当地。

湖北花鼓戏

湖北各地花鼓戏、采茶戏、灯戏、杨花柳等剧种的统称。多唱打锣腔，有的唱大筒腔。湖北花鼓戏的起源于清朝中期，流行于湖北沔阳、天门一带，是在三棒鼓、踩高跷、采莲船等民间演唱形式的基础上发展起来的一种载歌载舞、无伴奏的乡土戏曲，原习称“花鼓子”。

荆州花鼓戏

荆州花鼓戏是湖北三大剧种（即楚剧、汉剧、花鼓戏）之一，发源于沔阳东荆河一带，形成于清嘉庆年间，后流传到天门、潜江、监利、汉川、京山、钟祥、荆门等地，已有二百多年历史。俗称“花鼓子”，曾称沔阳花鼓戏、天沔花鼓戏，亦称“中路花鼓戏”。是明末以后在三棒鼓、踩高跷、采莲船等民间演唱形式上不断吸收其他剧种的剧目、声腔和表演逐渐发展起来的一种乡土戏曲，流行于江汉平原，延及邻近鄂南、湘北等地。

荆州（沔阳）花鼓戏演出活动最早见于文献记载的是清道光年间，大体经历了尚未形成“剧”的“田园时期”、初具戏剧形态的“草台时期”、引入丝弦伴奏的“丝弦时期”、文革十年的“消退时期”、20世纪80年代至20世纪末的“鼎盛时期”。

21世纪前后，荆州花鼓戏遇到了不可抗拒的危机，发掘、抢救和保护荆州花鼓戏，具有见证中华民族文化传统生命力的独特价值，对于丰富和完善中国戏曲史、中国音乐史以及挖掘荆楚民间文化艺术，都将产生一定的推动作用。

黄陂花鼓戏

黄孝花鼓，是自清中叶至1926年之间流行于湖北黄陂、孝感一带的花鼓戏，原名为“西路子花鼓”，因多在春节后玩灯时演出，故又名“灯戏”。最早由民间的划采莲船、踩高跷、打架子鼓等艺术形式演变而成，其发展到1926年改称“楚剧”。“黄孝花鼓”自起源到成为黄孝地区一种正规的地方剧种的100余年的历史里，这种群众喜闻乐见的以黄孝地方语言为说唱形式的小戏，走过了它曲折艰难的道路。楚剧的原生态戏曲，简易道具，简单服装，演出不受时间、场地、人数的限制，演唱自由，多唱打锣腔，有的唱大筒腔。

“黄孝花鼓”约起源于清道光年间，有黄梅县紫云山、龚平山一带的茶农，由两人扮为一丑、一旦踩高跷演出的歌唱形式流传到孝感、黄陂两县。1882年前后，黄陂、孝感两地的民间艺人受黄梅采茶小戏的影响，以踩高跷的形式，一边行进一边唱小调。继之乃去跷而走平地演唱，后来演出者又装扮成不同身份的人物进行演唱，并由单人演唱变为男女对唱和五至七人演唱，接着又配之以锣、鼓形成表演故事的“打锣腔”，为典型的“黄陂腔、孝感调”。这时的“黄孝花鼓”也只是以“小生、小旦、小丑”为主角的“三小”土戏。一班三五个演员兼打击乐、打击乐兼帮腔（无弦乐伴奏）。后来兴“挂彩”，即着戏装和化妆，但服装简易，多是借新娘子的新衣新裙，化妆也只是搽宫粉抹胭脂，旦角头上开始出现“包青纱”现象，这就是后来楚剧旦角“包头”的由来。

黄孝花鼓戏有着深深的艺术魅力。由于黄孝花鼓具有生动活泼、生活气息浓郁等民间小戏的固有特色，其演唱剧目又多取材于演员和观众身边的农村生活和民间传统故事，加之语言质朴、口语化的唱腔、词句通俗易懂、演员表演真切自然，令人有百看（听）不厌之感，因而拥有广大观众。过去黄孝一带，无论是农村的放牛娃还是乡镇的手艺人，都能有板有眼地哼上几段花鼓戏的讶腔，所以，黄孝花鼓其演唱范围逐渐扩大，由农村的草台庙社扩大到城镇的茶园、会馆、戏院。清末，孝感城里的九街十八巷分布有七座庙观、三座会馆和著名的“六也茶园”。这些地方的戏搂上都留有黄孝花鼓戏艺人的足迹。