明心见性是一个汉语词汇，明心是发现自己的真心；见性是见到自己本来的真性。见到自己本来的真性了，所以说是直指本心。明本心，见不生不灭的本性。乃禅宗悟道之境界。言语道断、心行处灭。

禅宗的智慧

“禅宗”，众所周知，是中国佛教最伟大的成就，同时也是受中国文化影响最大的一个；也是汉传佛教中国化最彻底的一个。

为何禅宗能有这么大的成就？而且变得这么重要呢？为了对此有所瞭，你必须知道‘什么是佛法？’以及‘佛法最主要的目的何在？’佛法最终的目的，如你所知道的，是要求智慧及开悟，然而为何所谓‘开悟’如此重要而且令人希欲，乃至可成为佛法的究竟目的？

让我们从字源上（etymologically）来看‘开悟’（enlightenment）这个英文字：【接头词en-，to put in（表注入）；接尾词-en，表示动词，to light up（令发光）】。

故依enlighten此字的字源（造字原理）来说，其义即言：将‘佛的智慧之光注入众生黑暗的心房之中’，因为众生心中经常都毫无、或极少光明。因为众生心房中没有光明，故无智慧之光，因此整个心就恒常被包裹或覆盖在黑暗之中，也因此众生的心就变成盲目及愚痴，因而对自心及对外境也都盲无所知。结果，芸芸众生尽其一生，多半是在黑暗中摸索前进，跌跌撞撞，一直只是被自己黑暗、无明的业力所牵引或驱策，颠扑而进──从而不断地基于‘自利’与‘自我中心’的动机去造作诸业：为了自我的利益或存活，一再地伤害他人以自肥，而且总是自以为是(self-justifying)，丝毫不觉愧疚。

众生就是这样，尽其一生，一直是生活在或被禁锢在自我的囚室之中，念念之间，一直都不断地在为自己计划、盘算、设计、运筹惟幄，至死不息，永无尽期。今世未完，来世继续，这叫作‘轮转不息’

众生为何会这样呢？因为他们自心中没有光明，也就是所谓‘自心无明’，因此才会一直如是一辈子‘盲目追求’，受尽无量的失败、挫折、打击与苦楚，但也因‘无明心’的驱使的关系，自己不明所以，同时也身不由己地一直重复无尽的盲目追求、‘往外追逐’、颠扑再起，轮转不息，永无悔悟之期。

因此，若要断此无尽的烦恼、苦痛，唯一的方法，那就是要令他‘心明’，心中有光明，也就是要把佛的大智慧光明，照射进他的‘心房’中；而欲达此目的，则行者必须把他的‘心扉’打开，即使不能全部打开，让佛日之光照彻到他心房的每个角落，至少也要打开一条缝隙，(如楞严经于开示禅观中所说的)，令至少有一线佛光照进他的心门，而照亮他的心室，令他因而有所见，从而能‘自见’──于是进而能自见、自知自己的一切行为、言语与思惟，于焉真正进入‘了知自我’，‘了知自心’，乃至幡然省悟：‘觉今是而昨非’，甚至到达有生以来第一次‘看到’、觉知自己从前作了许许多多的错事，而完全冥然不知不觉，不知有过，也从不知惭愧、悔改；

如今因为自心中已有些许光明，而能以此佛智光明自照、自见、自知、悔悟，改过向善，向上提升，因而令自身的智慧、德行与人格日日增进，‘自我的膨胀’也日渐缩小，执着的己见也日益减少，因而自心也越来越光明磊落，与人相处，于家人、朋友与同事之间，摩擦也越来越少（因为‘自我中心’减少了，没那么固执己见、自以为是了），”于是，不管是在家庭中，或在职场中，自心越来越不闭锁，越来越开放，越来越有智慧光明，充满喜气、朝气、活力与友善、仁慈、以及宽阔的心怀，因而便能如佛经所说：由于真实修行正法的关系，‘人见欢喜’，觉得此人越来越可敬、可爱：因此不但人际关系大为改善，同时也因自心开放、有光明、智慧开展，因而工作也越来越顺利，而令整个人格与人生全面改变，充满光明、智慧与幸福的希望，不再终日闭锁一方，愁眉不展，身心日渐老化、退化。

这就是学佛具体的目的与功能，也是习禅的目的与功能──那也就是要增进、提升我们的智慧，因而改进处世与作事的方法及原则，从而真正提升我们的智慧与生命的品质，令人更有智慧、更光明、更快乐；而绝非与世隔绝、消极、退没、幽黯的──那是一般人，或不是真正懂佛法的人的一大误解；也由于这样普遍的误解与疑虑，从而令佛菩萨真正伟大光明的智慧，日渐隐没，而且令一般人对佛法心有畏惧，不敢接近。这些都是佛弟子，犹其是佛教法师所亟须努力去宣导、提倡、改善的。这样才能令佛法的智慧，再一次令众生理解、摄受、享用而得到绝大的利益。

这就是佛法真正的目的，也是禅宗六祖大师在‘六祖坛经’所开示最理性光明伟大的道理，普令众生皆得‘明达自心，明照自性’，而达到‘见性成佛道’的最高目标。

但为达到‘明心见性’的悟的境界，首先必须先令心平静下来；为了令心平静，因此习禅者也就必须‘坐禅’（即俗称的‘打坐’）。坐禅有许多法门必须学习，不是自己随便把腿盘起来，就能称为坐禅或打坐：最重要的是要学习、懂得于坐中如何‘摄心’，摄心不乱，心才能平静下来；这心的平静状态，佛法中称为‘止’，指止息烦恼，或止息‘心湖’中不平静的‘心波’或‘心浪’；‘心湖’中的‘心水’风平浪静之后，才能照见或如实显现自心的影像，及内外一切法的真实形像或‘法之实相’，这些‘法相’才不会在心水中出现扭曲或模糊不清的现象──这在修行禅坐（习禅）的境界叫作‘照见自心现影像’；而能如是‘照见自心现相’的动作，便称为‘观’，或‘慧观’。

因此，简言之一句话，坐禅是坐在那里收摄身心，令身心止息，不动乱，因而得‘止’（而非光坐在那里，什么都不想，如六祖大师所说的‘百物不思’，像一块木头一样。）得‘止’就是得‘定’。得定后，心水便不会随便晃动，才能进而修‘观’，如实观察、照见自我身心及内外的一切法，因而如实了知一切实相，这叫作‘由止而观’。能‘由止而观’后，便进而修‘止观’同时修，称为‘止观双运’；且由止观双运纯熟，便能到达‘止观平等’或‘定慧等持’；若达‘定慧等持’，便是得到‘三摩地’或‘三昧’（Samadhi）。而得三昧就是修习禅定的最高成就。

但禅定三昧本身也不是学佛最高的目的──三昧的功能在于它能令行者，依三昧（定慧等持）之力，而照破一切‘无始无明’，从而真正开悟：从小悟、大悟，乃至大彻大悟而成佛。

但成佛本身也不是最终的目的：成佛之后，便依自己修行成佛的经验与方法，教导其他众生，令普皆悟得自心自性，彻见本具佛性，因而成佛──如是佛佛相承，展转相授，自度度他，度无量众，生生世世觉悟度脱无量众生，令皆得无量智慧与安乐，尽未来际，永不舍此悲心与辛勤，永无止息，而令佛之智光恒久照亮无量世界──这就是佛法的最终目的、无尽的目的，无尽的愿力与无尽的悲心。此即佛法最究竟的意义、目的、与修行。当然，这同时也是‘六祖坛经’与‘圆觉经’所要开示的要旨。

“六祖法宝坛经”此经是一千四百多年来，所有习禅者或禅宗的弟子，所必须修学的一部至高宝典；也因为这部宝典的流传，而奠定了禅宗在中土植基，且代代发扬光大，历久不衰。这是因为六祖大师得自五祖亲传开悟后，以他极其超绝的智慧、及绝佳的时代大环境承平开放、学术宗教自由昌盛，其传法因缘与先代祖师相比，特别殊胜，因而中华禅宗就由六祖大师开始，发展成佛教界的一大奇葩，其光芒照彻汉土各地，其影响则历千年而恒久不衰，所利益开悟的僧俗四众，无量无数，如是乃至中华禅宗成为中国佛教最普遍、具体、伟大的成就。

及至近世以来，中华禅宗也就很自然地成为世界各国习禅、或学佛法者，所一致赞叹、景仰的最高对象。推究其源，都是因为六祖大师以其超绝的智慧方便，用一般人极其容易领解而最深入浅出的语词，开显了佛祖所传最高、最能令人直接受益的法门：即‘直指人心、明心见性’的顿悟法门。

因此，能够听闻、或阅读、知见此见性法门的人，依佛经所说，都是累劫有修、深种善根的人，才能有此因缘福报接触、了解这么高深的大法，并且能与此法相应，尤其是值此末世，邪说横流，能听闻受持这么高深难解、直趋菩提的人，实是甚难稀有，都应自我庆幸，不妄自菲薄、划地自限，因而发大心，趣求无上菩提，广利群生，以报佛祖之深恩大德于万一。

成观法师接着开示说：“大家都已知道禅宗是讲‘悟’或‘开悟’的。因此我们有必要对所谓‘悟’作一个比较明晰而通彻的剖析；因为所谓‘悟’这个词与境界，对一般人而言，可说是相当生疏而且模糊的；若不能明晰地正解其义，很容易流于误会，更容易被误导，乃至受人诳惑。并且，佛法的修学，不论任何宗派，都一定是从‘知、解、行、证’一步一步，次第往上修。(因为佛法的最大特征是：它是‘知性’的，是求智慧的；相对于大部份世间法及外道法，泰半诉诸感性，以为最大诉求)。

因此，为佛弟子若欲于所修所学不走错路，即应对所修学的法门或课题，有相当程度的‘知’、‘解’，而且必须是‘正知’、‘正解’，才不会错解、误解、乃至曲解所学的法门；然而能如是修学者，则必须具有大福德因缘，能从真善识，接受正法，如法修行，才有可能。否则，如许多当代人士，懒得外出求师求法，只在家中‘上网学佛’──看经、参与各种讨论或论坛，众说纷纭，不知所从。这反而成为现代人的共业所带来的学佛之一大障难。

为了令大家普遍对‘悟’有个概括而正确的了解，而不致于习禅过程中自误误他，（自以为自己悟了，其实未悟；相信某人说他悟了，其实他并未悟，因而为其诳惑、误导，乃至造成种种榨取

首先，要知‘悟’有四种层次，并非只有一种：1.小悟；2.中悟；3.大悟；4.大彻大悟（即是所谓‘开悟’）。先讲小悟。小悟是指对佛法中的一个词（名相）或一个概念（Concept），有一个通盘而彻底的了解（知解）；不但能知解其义，而且能作得到，这才叫作‘悟了’。例如以‘布施’而言，布施在英文中有许多同义字，如Bestowal，Donation，Giving away，Relinquishment等。Bestowal是名词，它的动词是Bestow。Bestow涵盖的范围较广，包括对上、中、下三等人的施与。对上的施与，中文称为‘供养’，对平辈或在下的人之施与，称为‘施’或‘施舍’，所以经上常说‘上供诸佛，下施众生’，即表此义。

其次Donation这个字意义此较普遍，通常是指慈善方面，济贫助穷，而对教堂，也可说是作donation，因此 Donation 可以说是用在比较平等的立场，乃至比较是对下，且含有怜恤的心情在内；这与‘供养’三宝时具有深重‘信敬’的Bestowal，大为不同。

至于 Relinquishment，虽然同样也是把东西给别人，但Relinquishment主要注重的意义是‘舍’，是行者自心对于钟爱的东西，能舍弃对它的贪爱，因而能施与他人。因此这种‘舍’可以说是纯粹的‘舍’，毫无眷恋也不求任何回报；这种‘舍’可说是最难、最究竟的。

在此必须一提的是：所谓布施、或供养、或舍，必须是你自喜欢、喜爱、有用的东西，而且最好是新的东西；而不是你所不喜欢，或已不用、或没用的东西，放着不处理则占地方，‘丢了又可惜’，若摆garage sale(车库摊)，也卖不了多少钱，又很花时间，于是便拿去供养佛堂或师父，如是一举两得；然而那是‘回收’(Recycle)，不叫供养；那是把佛堂或道场当作回收场或Dumpster（大垃圾箱），不是有真正诚心或敬意的供养。顺便提一下，你若真正要供养三宝修功德，最好是买新的，不要买了一包东西，自己吃了一半，才拿去供养师父或供佛。

因为布施是‘众善之本’，一切世间及出世间的好事，都是因为利他之心(altruistic)，为了令他人欢喜、得安乐，所作出来的‘利他之行’；即所谓的‘乐善好施’之行；乃至于佛菩萨、祖师大德布施法及法的智慧给众生，也是基于利他之心而来；因此，若没有布施这件事，则这世间便没有好人，也不会有好事；因人人都只追求自己的利益，而不顾他人，乃至可为了自己的利益而牺牲他人。因此，须知：这布施一法，即包含了行者的悲愍心(慈悲心)，即所谓悲天悯人之心，或孟子所说的‘不忍人之心’。而学佛法，必须具有慈悲心，所谓佛法以‘慈悲为本’：若人没有慈悲心，再怎么修行，学再多的佛法，也还是个自私自利的人。

虽然‘自私自利’在社会上很多人都认为理所当然，十分平常；但修行佛法的人，若有自私自利的心态，而没有利他之心，即是无慈悲；若无慈悲心，则所学便都没有根基，都是空幻的，有如空中楼阁，因为此人自私、自我中心，再怎么修也仍是大凡夫一个，不可能真正了知、修行、乃至证悟什么佛法或佛智。再说，佛法的道理，不只是要正确深入地去‘知解’，而且还要去‘作’的：若能知而不能行，那个佛法对他而言，只是文字言说，是‘没有用’的（useless）──若佛法的道理只是用来知解、谈论，便成佛所说的‘言说戏论’，口头说说罢了，或者大家聚在一起聊一聊，各人表现一下自己知识的广博，甚或可写一些文章、或出书，上市上架，名利双收，取得学位等等。但这些，据实而言，都是世俗人把佛法作为求名求利的手段而已，对于真正佛法的修行，并没有太大的助益。

我们讲‘小悟’，是举布施为例，让大家了解：若人对‘布施’的各种层面的道理都能理解，而且事上也作得到，这个人便能称为对‘布施’有所悟；悟了的人，便能进入那个他所悟的境界，因他所悟的境界，便成为他的能力范围之内的东西，他身心的一部份，而不只是仅能说说，教训别人而已。简言之，悟了之人，能说能作，解行合一，无有虚妄；因此，‘悟’是可以检验的：若只能说而不能行，那只是凡夫知解；若能说又能行，才是贤圣悟了的境界。而且布施是比较普遍而根本的德行，故解了布施之‘理’，且能行布施之‘事’，解行相应，理事圆融，便可称为对于布施悟了。然而因它的范围通常不是很大，故姑且称之为‘小悟’。

接着‘小悟’之后，讲‘中悟’。顾名思义，‘中悟’当然是指层次（level）比较高，且范围更深更广。这样说很抽象，不容易理解；仍然举例而言：中悟例如修‘忍’。忍（Forbearance），就是你能接受，而且能坦然地、平心静气地接受一切的横逆（adversity）、灾祸（calamity）、灾难（catastrophe）、天灾地变、移山倒海的大难（avalanche）等天下大事，乃至个人的疾病、身心之苦，冤家聚头，老是跟你过不去、找你麻烦的苦（怨憎会苦）、生离死别之苦（爱别离苦），想要作的事，总作不成，想要得到东西，老是得不到（所求不得苦），乃至生儿育女之苦（生苦：怀孕、临产、分娩的剧苦），年纪老迈体衰、四肢不随、心智衰退，行动思想都不顺意，自己烦恼，令家人担忧，而又无能为力（老苦）；

衰老、多病，于世事已经再也无能为力，若不讳言，则活着可说只是等着无常那一刻的到来，然当此之时，心中种种的不舍，对未来无边无知的恐惧怖畏；更尤其若于死前得了重病，拖延、开刀、急救、插管，不能食、不能言，不能自解大小便，展转床榻，乃至成为植物人，无限苦痛，即如地藏经中所说：此时病者‘求生不能，求死不得’，真是苦不堪言。若于老病、再加上贫苦孤单，无人照料，则更是度日如年。除此之外，乃至人际关系的苦，例如遇人不淑，所嫁（所娶）非人，父母不慈、子女不孝、兄弟不义，朋友无情等等，都是世人常见的苦难或烦恼。

在这些烦恼苦难中，若是真实修行佛法的人，而且已修了‘忍’行，便得以其‘忍力’来对付或度过这些生命中的苦难。而且须知，这些苦难，对于一切众生都是平等的，没有任何人能逃得过：不论你多么富有，或多么有权势，或多么有学问，都逃不过这些世间众所共有的‘共业’之苦（大环境所带来的苦），以及个人‘别业’（自己个别的业力）所带来的苦：上至国王天子公卿大夫，博学之士，下至庶民，引车卖浆者流，一识之无之人，如佛所开示，一切众生皆无能免于这些别业、共业所引发的无量忧悲苦恼。而能‘度’(超越)这些苦恼，不为其苦所动摇的，除了依佛如来大智所开示的‘忍’行之外，别无他途。

而这些‘忍’行，并不是咬牙切齿地忍，或表面上虽忍，心中却在抱怨、嘀咕说：“Why me?!”（为什么是我呢？）──这好像说：得了癌症时，便大呼抗议说：“Why me?!”（为什么是我呢？）──生命怎么对我这么不公？老天或上帝是不是忘了我、放弃我了？心中深深地怀着怨气、不满、不能接受、不能平衡。

当人遭受个人苦难时，而大声疾呼地说“Why me?!”（为什么是我呢？），那就好像在说：你得癌症不行，不公；若别人得癌症就没什么关系?!须知，依佛法而言，一切祸福苦乐皆是由自己的业力造成的，不是谁给你的，更不是所谓‘神的意旨’，若是‘神的意旨’所致，这个神岂不是很偏心，很不公平，心很不平等，而且很残酷：他为何袖手让他‘所创造’的世人（这只是个神话(myth)而已）受这么多的苦难？如果他真的是‘全知全能’，早就应该在创造万物时，令他们（它们）都很完美，且享受他们的生命及存在，不是让他们受尽苦难、折磨、忧恼，最后不免痛苦的一死，要不然他创造万物，所为何来？只是为了好玩？（这简直有如老子嫉世愤俗反讽的说：‘天地不仁，以万物为刍狗’一般）──而且这样苦恼的众生，怎么能称得上是上帝的杰作呢？

因此，由佛智可知，一切众生的生死，乃至其一切忧悲苦难，都是众生自己的‘业力’造成的（所谓‘业力牵引’），而非有任何能掌控、主宰一切的‘万能的主’在布置一切──因为他所造的一切‘杰作’，其实品质都很差，有很多缺陷、瑕疵（品管不理想），再加上创造之后，其后续的‘布置’与运作更差，经常失控，不管是大的世局，或小的如个人的遭遇，都太不理想了。也常令他自己震愤、生气，而毁灭一部分或全部那些不听话的‘杰作’──这真是他老人家始料所未及。因此可知，所谓‘全知全能’（常常有loss漏失）及‘创造万物’都可说；那只是古代一个小民族（不上几十万人口）的神话，且有非常多自相矛盾的地方，因而对人类的幸福快乐，乃至克服困难，毫无帮助，乃至由于其教义激进，十分排外，且容许以武力来解决族群的是非曲直（胜者代表正义），因此二千多年来令全人类到处蒙受许多刀兵之灾的蹂躏与恐怖。这就是因为一切世间人及外道人都不知、不解业力及其因果的关系。

若信解佛之正理，从而依之于一切法修‘忍’，便能度世间一切苦厄。附及，忍力是从定力而来的；要有忍力，必须先修禅定。而‘忍’最深的意义是‘不动’，不动的意思是‘不动心’；因为能忍，所以其心不随外境而动（不随外境‘起舞’），因而能跳脱或超越外境，而达到‘身心抽离’的境界；若能如此，则虽由于业力而遭遇到一些苦厄，也比较容易‘过关’（度过），这称为‘以忍行度苦’。因为忍行能令人度苦，离苦，因此忍行就称为一种‘度’（波罗蜜）。波罗蜜的意思是‘度到彼岸’，也就是究竟解脱的意思。而修行大乘菩萨道的行者，都必须修行‘六波罗蜜”（六度），以度自己及度一切众生出生死苦海，到达菩提涅槃安乐的彼岸。

因为六道生死之中，苦难无边，光修一个“波罗蜜”是不够的，必须六度全修，才能自度度他。而此处所说的‘忍波罗蜜’，便比上面第一项所说的‘布施波罗蜜’，要来得更高、更深、更广，所以得称之为‘中悟’。

还有，学佛者所修的忍力，除了是依定力而来外，其根本还是依于对业力因果的正知见与信心；由于深信‘一切祸福苦乐皆是从众生的业力中来’，因此，我依照我个人的经验与心得建议大家：若学佛欲进更高阶深入的‘正修行’，则必定要于‘法’有坚强的信念，于佛有深厚的信心。因而信知：自己所获得或遭遇的一切，不论好坏，‘都是我应得的！’也都是我的福报因缘，没有什么可complain（抱怨）的，也无法希冀不是自己福报之内的非分之物。

而且（这点更加重要）：如果你扪心自问，自己真正很诚心、很努力，很如法地修行，佛菩萨一定会护念你的：你这样虔诚全心的修行，你往昔所造的恶业，如果可以消得掉的，佛菩萨一定会护念你，令你消业免难，或重罪轻受。若你如是诚心修行，而仍然躲不掉的苦难，就必须深信：那是因为你往昔所造的业太重，佛菩萨及你所修的一切功德，仍不足以完全为你去除那些业障及苦报，否则佛菩萨就违反了因果律，变成跟外道的神一样，无识因果，自我中心、玩弄因果。若佛法的行人于‘佛’与‘法’皆有如是正知见与信念，便如金刚经所说：‘信心清净则生实相’，如是之人，诸佛护念，修行如来无上法皆速得成就，‘得成于忍’，坚定不动。

至于第三项大悟，则例如说对大乘的六波罗蜜法整体，或大乘八宗的任何一宗之法的全部，全部修得纯熟通达、能知、能解、能行，而且融会贯通，毫无障难，能开解、利益无量众生，令皆开佛智慧，远离愚痴、无明贪爱，出生死海，入于无上菩提之行。这种人即可称为大悟之人。大悟之人都是大菩萨，圣者之流，祖师级的人物。而小悟、中悟都是贤者之属。

至于第四项‘大彻大悟’，简称为‘开悟’，那就是佛的境界；他们不但能通达一切大小乘的法，而且获得无量三昧，得十力、四无所畏、四无碍智、十八不共法等佛果功德，以及三身四智等。因此‘大彻大悟’或成佛，不是能随便说的。

我们所处的末法时期，到处有人说他是开悟的人，或人与人之间互相频传：‘某某人已开悟了。’或‘某某人已证明他的弟子有几人开悟了。’当今之世，我们众生何其有幸？，能有这么多人开悟成佛？或为活佛！？？

附带提到：若未开悟而说自己已经开悟，或传说别人已经开悟（自说、说他），或默许别人说他开悟、有神通，而不加以明确否认，都是犯了戒律上的‘大妄语戒’，也就是破了戒；乃至没得禅定、神通，而说（或暗示）自己得禅定、有神通，许别人说他开悟、有神通，而不加以明确否认，或说自己是某佛、某菩萨、祖师的化身或再来，或说自己能与某佛、某菩萨沟通，或某佛、某菩萨于他梦中或醒时，或在禅定中传他什么法等等──这一切都是犯了大妄语戒，是破戒人。有智者慎勿为其所惑、所诳，以免自误。又，他们为何要这样诳惑人？多半不出受了名、利、乃至色之诱惑，因此不知不觉为魔所趁，因而自害害他，失菩提道，来世堕于地狱道或魔道，详如楞严经所说。

成观法师说：“开悟的进程，第一步是行者须去除外在障碍，这是经由打破自我中心的硬壳(egoistic crust)，或者说是铲除‘自我城堡’的城墙或防御工事。”

开悟的第二个进程是去除内在障碍，以便将自我从三毒心(贪爱、瞋恚、愚痴)中解脱出来。

开悟的第三个进程是，既然内外的障碍已经去除，接着便可顺利地将佛的智光引进行者自己的心房中，因而令整个心房或心室充满光辉，整个心神、心灵都光明闪耀，行者从而心眼开发，而能明见自己的‘心地’，这也就是所谓的‘见性’，亦即见自己的‘本性’，本具的佛性。这也就是所有禅宗教法，或整部‘六祖坛经’，扩而言之，乃至整个大乘圣教的神髓与最终旨趣：亦即，佛的一代时教，最主要的目的，就是在化导、指示众生悟自心地，见自己本来清净金刚佛性。若能见自佛性，佛及六祖大师便称此为：‘见性成佛道’。

成观法师在讲了禅悟的种种义理之后，接着介绍中华禅宗诸大祖师的传承表，他说：“中华禅宗的开始第一代祖师是从西天（印度）来的达摩祖师（全名为菩提达摩大师），接着达摩祖师来华之后不久便在嵩山少林寺闭关（面壁）九年之后才传给二祖慧可大师；二祖慧可再传给三祖僧璨大师；三祖再传给四祖道信大师；四祖再传给五祖弘忍大师；五祖再传给六祖惠能大师。六祖大师得法后，在传法上起先有些障难，后来则因天下承平，皇室推崇、倡导佛法（六祖大师生于唐太宗贞观十一年，卒于唐玄宗开元元年（637~713），因此大环境物阜民丰，学术自由发达，民智开通，因缘特别殊胜，所以六祖大师得以大昌禅法；其下弟子分为二大支，一支为南岳·怀让禅师，另一支为青原·行思禅师。

这两位大禅师的后代又发展成为禅宗的五大宗派：一、临济宗，二、沩仰宗，三、曹洞宗，四、云门宗，五、法眼宗。这五宗至今也都还有传人，尤其是临济宗与曹洞宗，更是兴盛，此二宗后来也传到日本，因而令禅宗在日本也发扬光大，历代以来成为日本佛教的一大柱石。至于韩国也是一样，皆有学僧到中国来，得到禅宗的传承，回国之后，亦将如来的‘正法眼藏’（禅宗传承的精要）保存及发扬光大。这一切成就，多半直接或间接受之于汉传佛教禅宗六位祖师之赐。

关于坐禅的种种要点及技巧，在此无暇详述，有志者可参阅成观法师著作的“禅之甘露”、“佛性三参”及“入不思议处”三书及【天台小止观】讲座

成观法师最后说：我们学佛，最重要的首先就是要建立‘正知见’，并且在这正知见上起坚定的‘正信’，如此才能真正修行如来正法。而且，这‘正知见’、‘正信’建立起来以后，便能依此而照见佛法的究竟殊胜与伟大。

见性并非易事

菩萨修行，历经种种阶位、断证，至此才达到完全“见性”。可见所谓“明心见性”并不是那么容易的事，亦不是一蹴可几的。以经证经，《大般涅槃经》中开示见性，亦说：“十住菩萨见不了了。”亦即，即使已达十住的菩萨，虽得见性，但并不能见得十分明了，以真如尚未全体显露故；须经历位断证，才逐渐分分显露：一分断证，一分显露。所言“断证”者，断除无始无明习气之乌云，以无明乌云覆盖自性之大日，故智光不得透；待乌云渐散后，大日渐显；若乌云全散，即大日全露，日光遍照，无远弗届。及，当今学佛常听人说他已“明心见性”，或者常把“明心见性”刁在口上，把“见性”看作一件容易事，且常以少少文字知解，就当作是“见性”，就认为已经“一悟即至佛地”，这实是“以解作证”，十分不当，甚至有“大妄语”之虞（未证言证）。请看经文：十住菩萨仍见不了了；第六地菩萨才得真如完全现前，才能称得上完全“见性”（亲见真如本性）。

一般具缚凡夫，贪瞋炽盛，自心烦恼念念丛生，乌雪覆盖，心中一团无明黑暗，若能由宿世信根，而解得佛语，信解真如本性，就已经很难能可贵了，因为佛所说之般若实甚难信解，而真如本性比之般若，则更难信解百千万倍。至于“亲证真如”（或简称“见性”）则实非凡夫所能。学佛过程中，有时候有若“灵光一现”，好似有所见，那是一心精进修行时的少分相应，暂得如是，不会长久的，不要以为自己已经“见性”，或“大悟”、“开悟”（如楞严经云：暂得如是，非为圣证，不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。”）这是指于正修行精进时所产生的现象。

至于毫不精进修行的人，如果也有些现象发生，那多半恐怕是“幻象”，莫执以为实，更勿计执而以为自己已经“见性”、“开悟”、或“证道”了（哪有那么便宜的事？纵使大修行的人精进修行所起现象也常都是“暂得如是、非为圣证”，更何况你并非大修行的人，亦不精进，怎能凭空“开悟”、“见性”？）若仍计着不止，则必转“幻象”为“魔相”；此魔事一成，必至受现世报，来世堕落，不可不知。是故当今学佛，莫轻言“我已明心”，“我已见性”。若见如是人，亦应保留慎察，甚或敬而远之。盖欲习禅，须于禅那中种种现象，事先都了知，且能分辨，静坐才不会出差错；有境界出现时，也才能觉知、才能对付。东瀛有人倡“只管打坐”，而于禅道、禅理毫不研求，这样可说是硬碰硬的“土法炼钢打坐法”，或甚而是明明有眼而不用（有经教而不看、不依），故意闭起眼来跑步，勇气固可嘉，难免愚痴、盲修瞎练之讥。

又，西人所著《禅门××》中所载，许多“某某人开悟的实例”，多是一些西洋人，于初发心，即到东洋，依彼人所教“只管打坐”所发生的种种现象（如呕吐不止、就地打滚，乃至晕绝等）；此等现象，彼书之中称为“开悟”的现象或前兆。然依楞严经，则知这些是行者自己业障现前的现象。呜呼，《楞严经》不昌，众生愚迷，枉受辛勤，遭受魔事，还自以为是“开悟”，且著书立说，造大妄语（妄称开悟），误导群生。十多年前，笔者（成观法师）在纽约，有一居士及其同修（配偶），皆是从台湾来的留学生，已得博士学位。彼人于台湾时就读第一流大学，且曾为该大学佛学社之社长。

那时他回台省亲，返美后兴冲冲地跟我讲：他找到宝了！——他找到一个大修行的人！他说：彼人在台湾很轰动，尤其是在大学学府中之一般年轻学佛的人中，非常受拥戴。他说、彼人创立了“××禅”，且说他已证得初果须陀洹，并说，他能在短期内，教导、训练他人，令他开悟、也证得须陀洹（初果）；听说他已“印证”了几个“弟子”已得初果（这些人亦是在家众）。

当时我听了，就在心中暗自预测：这个“大修行人”大概很快就会升到二果、三果、乃至四果。果然，不幸被我料中，过不多久，就听到此人接连往上窜升，终于爬到四果。光阴荏苒，十多年后，听到佛教界有位名教授去访问他的时候，问他：“听说你为弟子印证得果——说他们已证得初果、二果、三果、四果等，有没有这回事？”他答说：“我那是因中说果。”好个“因中说果”！其实是狡猾之辞！（“因中说果”之意为：他们心中虽只有“因”，不过将来一定会成就那个果；我由于见其因，而知其果，因而提前说出那个果，如是而已。）又问：“听说你自称已得阿罗汉果，有没有这回事？”他回答：“以前的不说，我自认是‘法眼净菩萨道行者’。”您看！又改变了，不敢认了！（为何不敢认？因为访问他的人是内行人，大学名教授，且差不多等于是他在佛学上的老师——他向他学过佛法；因此知道此番蒙混（蒙混）不过，故而改口。）以上所说之例，那还算是好的；更多的情形是：有些人自封为佛、活佛、上师、无上师、金刚上师、法王，甚至说他是那一尊佛或菩萨再来、或某佛、菩萨的化身。

而浊世众生常愚痴无目，信受不疑。未证说证是大妄语，即使说自己是某某菩萨“化身”、某某佛化身，或“再来”，亦是大妄语。因此在戒经中说：不但不能自说，甚至连他人问说：“法师，听说您已证三果（或已出三界、或已“生死自在”，或已登八地，或有神通），是吗？”等问题，即使没有肯定、明白地回答说：“是的。”而只颔首（点头）、或微笑、或默然（默认），或瞬目等用以暗示，令对方“领解”作肯定的答复，或有意令对方“误解”作肯定的答复，皆是于大妄语戒有犯！更进而言之，乃至若于此等问题，不明白地当场加以否认，亦是有犯。

甚至即使听弟子们传言、议论等事（“听说我们师父有他心通。”），为师者在旁听到此言，若不加以否认、制止如是传言，即是有犯。再者，不但别人疑己证圣，不加否认，即是有犯，甚至也不能随便说某人已证道证果、或妄下定论说某人为“大菩萨再来”，或某人是文殊的化身、观音的化身等等；乃至若听到这些传闻，亦不可再去传与他人，否则即属妄传妄语！曾经有人在讲经时公开宣示他的老师（一位八十多岁的老居士）“已经生死自在了”，而且一定可以活到九十多岁以上。

不幸，老先生不久就往生了。为佛弟子不应随便宣说他人有任何果证（包括“生死自在”）——即使你是在说别人，也是犯大妄语！你既然能知、能见别人“已生死自在”，这表示什么呢？这暗示着：你的修行比他高，或至少你与他一般高，才能知道他修证的境界。所以，当你“赞他”的同时，即是在“自赞”，是故这之中即具有两重大妄语：一者妄说他人所证，二者暗示自己所证——不可不惧！再者，为何如来教敕即使真是菩萨及阿罗汉等的化身，也不可说？为什么？因为如果说了，便有几种后果。

一、众生都竞相来膜拜、供养，于是便于工作与名、利扯上关系。

二、你若是真菩萨化身，而有人或外道不信或嫉妒，说你是假冒的，乃至说你是魔的化身，岂不令他造大罪？

三、若你是真菩萨，而作如是宣说，但别人想作妄语，自称他也是真菩萨，如何能禁止他说？又如何能分辨真伪？因此，此例一开，便无穷无尽。

因此，为杜绝此弊，佛即教敕一律不可泄漏。是故：“泄即不住世，住世即不可泄”。准上而言，即可知此铁则：“真者不言，言者不真”。依此亦可知某教派肆言其领导人若非文殊、普贤，即弥陀、观音等之化身；乃至有一派人对外宣称其缁素二众皆已成佛，且于其名上冠“佛”字；另有一派宣称其派下数十人皆已证初地以上菩萨果位。凡此林林总总，依正教而言，都大有问题，智者请详。盖淫、杀、盗、妄四波罗夷为一切大魔事生起之因，因断即果不生；若于“四种明诲”敬持无缺，即断魔因，魔事永寂。反之，若不持四种明诲，妄行四弃（四波罗夷），而自谓在修行、习禅，乃至欲求开悟见性，欲求无魔事，则有如椽木求鱼，了不可得。

见性并非成佛

印光大师开示

有人说：“禅宗明心见性，见性成佛的道理，不是很好吗？”殊不知见性成佛，是见到自性天真的佛，叫做成佛，并非是成福慧圆满的究竟佛。为什么呢？因为宗门下的人，工夫用到开悟的时候，就知道他自己的真性，原来是和佛一样，所以叫做见性成佛。但他的粗细烦恼，丝毫尚未断，不过能常自觉照，伏住烦恼，举动就和圣人相近。假使是失了觉照的工夫，伏不住烦恼，那造起业来，比他人更要厉害。因为他的烦恼里头，有开悟的力量夹杂着，就变做狂慧，所以造业的能力，也异常的猖獗。这样不但没有成佛的希望，而且还要堕落三恶道。

所以已经开悟的人，更要加工进修，时时觉照。等到见、思烦恼断尽了，方是了生死的时候，并非一悟便了。类如前朝的五祖戒，和草堂青禅师，因为悟后未证，仍不免轮回之苦。覆辙昭然，是不可不知的。若说真成佛，更加差得很远了。（由上海回至灵岩开示法语）

覆辙：翻车的轨迹，比喻招致失败的教训。

以上摘自印光大师《佛法修行止偏法要》

念佛也可以明心见性

《大佛顶首楞严经》云：若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开（心开：妙明真心开发显现，即明心见性）。

附《楞严经》大势至菩萨念佛圆通章

大势至法王子，与其同伦（伴）五十二菩萨，即从座起，顶礼佛足，而白佛言：我忆往昔，恒河沙劫，有佛出世，名无量光，十二如来，相继一劫，其最后佛，名超日月光，彼佛教我，念佛三昧。譬如有人，一专为忆，一人专忘，如是二人，若逢不逢，或见非见。二人相忆，二忆念深，如是乃至，从生（一生）至生（另一生），同于形影，不相乖（分离）异（分开）。十方如来，怜念众生，如母忆子，若子逃逝，虽忆何为？子若忆母，如母忆时，母子历生，不相违远。若众生心，忆佛念佛，现前当来，必定见佛，去佛不远，不假方便，自得心开。如染香人，身有香气，此则名曰：香光庄严。我本因地，以念佛心，入（证入）无生忍，今于此界，摄念佛人，归于净土。佛问圆通，我无选择，都（全）摄（收摄）六根，净念相继，得三摩地，斯为第一。

念佛三昧：这里指持名念佛三昧。

不假方便：不假借其它的方便法门或方法。

心开：妙明真心开发显现，即明心见性，见自心本具之佛性也。

无生忍：无生法忍的简称。忍，忍可安住。把心安住于不生不灭的中道实相理体而不动不退，名为无生法忍，乃破无明证法性，最下者为圆教初住菩萨，即别教之初地也。

以上摘自印光大师《佛法修行止偏法要》附录一大佛顶首楞严经五十种阴魔境

月溪法师问答录

明心见性，自古非易。位同初地，岂是随意

时下，有不少人，或自打坐或参禅或修种种所谓法门时，自觉自己悟道，乃至自觉种种身或心的境界，误以为此即是修行有成乃至修对了，实则如楞严经所说，若执着种种则是魔事，不可不慎。

《月溪法师问答录》者，乃近代一代耆宿大德月溪长老所述，此种列举种种，若善用之必获大利

禅宗祖师云：宁可百年不开悟，不可一日走错路

有心佛法者，切记，切记

【问】坐时心里清清净净，不住有，不住无，不住非有，不住非无，照而常寂，寂而常照，惺惺寂寂，寂寂惺惺，是妙有真空，真空妙有，起念动念历历孤明，不被外缘所转，是佛性否？

【答】佛性是如如不动的，以上所说的与佛性了不相干，是无始无明及见闻觉知净缘的作用，非佛性的本体。不住有是净缘，不住无是无明，不住非有亦净缘，不住非无亦无明，照而常寂是净缘，寂而常照是无明，惺惺寂寂是净缘，寂寂惺惺是无明，妙有真空是净缘，真空妙有是无明，历历孤明亦净缘，故非佛性，佛性乃绝对，所问皆相对。

【问】我今万念断了，清净不动，是佛性本体否？

【答】佛性是本来不会起念的，起念断念是相对的，佛性是绝对的，本来不起念亦不用断念，故起念断念是知觉作用，与佛性了不相干。

【问】十法界之中，但起一念佛界，时时觉悟，其余九界不起，全妄即真，全真即妄，终日不变随缘，随缘不变，是佛性否？

【答】非佛性，起念十法界中，但起一佛念，此念乃知觉之念，佛性乃大觉，本来不起念，亦不用觉悟的。

【问】坐中舌抵上颚，湛然不动，是佛性否？

【答】不是，此清清净净的境界，乃无始无明，古人说：“湛湛黑暗深坑，实可怖畏，”此语为临济禅师所说，又古人云：“修道之人不识真，只因从来认识神，无始劫来生死本，痴人认作本来人。”

【问】我今将一切思想止住不起，如海水不起波，这个是佛性否？

【答】非佛性，都是见闻觉知脑筋的作用，思想起固非佛性，思想不起亦非佛性，思想起伏是生灭法，佛性是不生灭的，故了不相干。

【问】我起一恶思想，改作为好思想，不怕妄起，只怕觉迟，以妄除妄，舍妄取真，前念已灭，后念未起，其中是，背尘合觉，背觉合尘，是佛性否？

【答】否，华严经云：“忘失菩提心，修诸善法，是为魔业。”改恶迁善是为人处世所应该的，不能为见佛性。恶思想固非真心，好思想亦非真心，好恶是相对的，真心是绝对的，两不相干；恶思想固是妄，好思想亦非真，相对不实故；取舍是妄识的作用，不是自性的本体，能舍是妄，所取非真，见闻觉知所支配故；前念已灭，后念未起，其中是空无所有的，自性能生万法，与无所有了不相干；背觉合尘固非佛法，背尘合觉亦非菩提，相对待故，譬如一面明镜，灰尘一来明镜变为黑板，背尘合觉，灰尘拭去黑板变为明镜，忽来忽拂，明镜变黑板，黑板复明镜，不是很麻烦的吗？

【问】将一切思想灭尽了不起，如明镜现前，是佛性否？

【答】非佛性，当知真性非从灭尽思想而有，非从起思想而无。思想一起，真心变为妄念，思想一灭，妄念复为真心，是有轮回相对的，佛性是绝对的，无轮回。

【问】思想任他起也好灭也好，不执着一切相，不住一切相，对境无心，一切无碍，是佛性否？

【答】非佛性，思想任他起也好灭也好，就以为不执着一切相，殊不知自己执着了不执着一切相的相了，就是有心有碍，自己不知罢了。

【问】照一般所说，一切众生本来是佛，只因一念不觉而为众生，妄念断了，反归佛性，与法师所讲大相冲突。

【答】“一切众生本来是佛，因一念不觉而为众生”，此话非佛经所说，乃是后人伪造，佛经乃言：“一切众生皆有佛性。”未说本来是佛，要明此理，可将唐时一位祖师辩论的话相告。真妄辩论，照外道所见，思想断灭便为真心，思想一起即是妄心，起了又断，断了又起，妄心变为真性，页性变为妄心，反反覆覆，何有了止？我今说一譬喻，有妇人，夫死守节，是为贞操，设若再醮，便失贞操，后悔再嫁之非，复归故夫之室，是寡妇者有贞操乎？无贞操乎？若云贞操未失，岂通人情？斯喻何解？寡妇譬如脑筋，守节譬如思想不起，贞操譬如真性，再醮譬如思想又起，复返夫家譬如再断思想，思想再断真性恢复之见，是何异寡妇再嫁之喻哉？夫根本既错，修亦无益也。真妄偈云：“真法性本净，妄念何由起；从真有妄生，此妄何所止；无初即无末，有终应有始，无始而无终，常怀懵兹理。”就是说佛性本自清净，哪里会起妄念，起妄念的是脑筋，不是佛性，假使妄念是从佛牲起，那么根本就有妄念了，止他何益，是止不胜止的，因为无初就无末，有终必有始的，若果无始无终，相对是假，绝对是真，这个道理不明白，那就不能够解悟佛法的，学佛错用功夫，犹如以沙煮饭，饭终不成。“众生本来是佛，一念妄动而为众生”，此理是指背觉合尘，“将一念妄念断了，反归佛性”，是指背尘合觉，此论，与孔老及外道无二，老子之无极是不迷昧的，由一变二，由二变三，三变无量无数，由无量无数反归三二一，还归无极，一念不动，亦与孔门之“知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得”相同；起一佛念，时时觉照不迷昧，随缘不变，不变随缘，全真即妄，全妄即真，此说近于王阳明的良知良能，仍是一念思想作用。

【问】法师言众生本来不是佛，究竟佛性先有？无明先有？

【答】不能说佛性先有，亦不能说无明先有。佛性、无始无明、见闻觉知、一念妄想，无始以来本有。众生本来是众生，众生皆有佛性，我今说一譬喻，譬喻金矿内的金子，金子不显露出来，便是为泥沙等杂质所遮藏故，此等杂质就好比无始无明一样，无始无明是从什么地方来的？要得金子就须把金矿来锻炼，要见佛性就须把无始无明打破，金矿销成金子之后，永久不会复变为矿，众生成了佛之后，永远不会变凡夫，我们的佛性是无始无终的，譬如金子在矿还未曾熔销的时候，就已然有了，熔炼了以后，永久不会变为矿。

【问】一念未起以前不是佛性，是什么呢？

【答】一念未起以前是无始无明，空空洞洞，一无所有，非是佛性。

【问】父母未生前是佛性否？

【答】父母未生前是中阴身，非佛性，乃假业缘投胎。

【问】无始无明与一念无明分别如何？

【答】无始无明与一念无明，自无始以来就有的，不能见佛性即为无始无明所遮障，无始无明是空空洞洞、一无所有、无知无觉、不起念，禅宗所说的黑漆桶底、无明窠臼，把这个无明一打破，即见佛性，是无始而有终的；一念无明乃妄念之起，此妄念乃永久不能断的，是无始无终的，将来我们见佛性后，妄念皆变为佛性，古人云：“无明实性即佛性。”

【问】无始无明可破，与一念无明不可断的道理？

【答】无始无明譬如盗魁，一念无明譬如股匪，六根譬如贼匪所用的武器。欲为民除患，必须剿贼，但擒贼要擒王，所谓“歼厥渠魁，胁从罔治”，盗首巳除，股匪无主，则其受抚也必矣。若不擒魁首而擒附从，不特擒不胜擒，即一时股匪剿尽，而他时贼王仍再招新匪，贼患仍不可平。六根烦恼一念无明，皆从根本无明（即无始无明）而来，根本无明者，根本就不明亮，而迷昧本来妙明自性也。再设譬喻，譬如有留学生从外国回来，他的学问很好，本可在上级社会谋生，但接引无人，发展无路，因而赋闲，惟上有父母，下有妻子，仰事抚蓄，全无依靠，于是为环境所迫，铤而走险，斯文作贼，无奈为人所执，送诸有司，审问之下，得悉来由，苟有司善为之谋，则告诫一番，后当代觅一枝栖，以解决其生活问题，则他不但不再为盗，从此上进，造福社会；盖推其为盗之由，存于衣食无着，今得其所，已除为盗之因，则何来犯罪之果？若有司不揣其本，而齐其未，惟其犯罪之果是治，而不究其犯罪之因，将其监禁，殆至期满，释放出狱，岂知他从此胆气加壮，由小贼而变为大盗矣；此有司之不善处理也。是喻何解？留学生喻脑筋，境遇困窘喻根本无明，为盗披囚喻造业受苦，善处置之有司代寻职业喻大乘人断根本无明（即无始无明）。

【问】佛性与见闻觉知如何分别？

【答】佛性是如如不动的、无生无灭的、是无漏的，人人的是一样，本来不可以用名字代表，因教化众生，乃不得不强名之曰本来面目、一真法界、自性弥陀、常住真心、无余涅槃，不受薰染，本不动念，不被万物所支配，遍满虚空，充塞宇宙。见闻觉知之性，乃一念无明之所由起，分两方面，一面是净缘，一面是染缘，净缘乃见闻觉知心中起一清清净净思想，无烦恼、无是非觉悟的思想，染缘乃见闻觉知心中起善恶是非种种思想。佛性之觉乃大觉，见闻觉知乃识觉，大觉者本来之佛性也，识觉者无始以来迷昧，今日乃知有佛性，方始觉也。

【问】佛之与法，是佛在先？抑法在先？若法在先，法是何佛所说？若佛在先，佛承何教而成道？

【答】从前慧海和尚说，佛亦在法先，亦在法后。

【问】因何佛法先后？

【答】据寂灭法，是法先佛后，若据文字法，是佛先法后。何以故？一切诸佛皆因寂灭法而得成佛，即是法先佛后，经云：“诸佛所师，所谓法也，得成道已，然始广说十二部经，引化众生，众生承佛法教，修行得成佛”，即是法先佛后也。但在我的本意则以为佛与法是并行的，又佛法本是无始的、绝对的，故无先后之次第，经云：“于法毫无所得，况有先后？”

【问】佛性与见闻觉知的分别？

【答】佛性乃本来面目，是无生死，无来去，有知觉的（知觉者，即本来大觉之觉，非知觉之觉），遍满虚空，充塞宇宙，究竟快乐，是不受薰染，无漏的，人人是一样的，本来无名字，因说法乃随拈一名字，如真如实相、自心现量、如来藏心、无余涅槃等，都是一样的，佛性是如如不动的，本不起念；见闻觉知是会起念的，是分两方面：染缘、净缘，净缘者，心中清清净净，一念不起，起念者乃起觉悟之念，染缘者，乃起善恶、是非、爱欲、喜怒哀乐、烦恼、思想，种种俱全，是受薰染，有漏的，人人不是一样的。假如一念不起，亦是见闻觉知，非佛性也，我们未见性以前乃见闻觉知作主，见性以后乃佛性作主，佛性与见闻觉知中间有无始无明隔阂，上明下暗，上明者如太阳，下暗者如世界，太阳如佛性，世界如见闻觉知，不见太阳因被乌云遮障，乌云如无始无明也。

【问】悟后的人，在其本人是何等境界？如何处世？

【答】见性的人，自性之中，本无生死可了，无佛法可修，修与不修是两头话，但随缘度日，有缘说法度众生，无缘随便，如古人，船子和尚撑船过生活，疏山和尚卖布过生活，有闹市街前过生活，有处清净境界，有处烦恼境界，有清闲自在，有终日奔忙，有天子三诏不赴，有终日乞食，有坐脱立亡，有头朝下脚朝上而死者，有坐监牢而死者，有被斩头而死者，有终日受帝王供养，有穿荷叶衣服食松花，大约如是，种种境界皆可随缘，自性心中两不相干，在他的心得，如圆觉经说：“一切障碍即究竟觉，得念失念无非解脱，成法破法皆名涅槃，智慧愚痴通为般若，菩萨外道所成就法同是菩提，无明真如无异境界，诸戒定慧及淫怒痴俱是梵行，众生国土同一法性，地狱天宫皆为净土，有性无性齐成佛道，一切烦恼毕竟解脱，法界海慧照了诸相，犹如虚空，此名如来随顺觉性；善男子，但诸菩萨及末世众生，居一切时不起妄念，于诸妄心亦不息灭，住妄想境不加了知，于无了知不辩真实。”他们的达人境界，如古人云：“佛性戒珠心地印，雾露云霞体上衣。”“我今解此如意珠，信受之者皆相应。”“非但我今独达了，河沙诸佛体皆同。”

【问】参禅透三关，是破本参、破重关、破末后关，禅宗是直指人心，见性成佛，无阶级无层次，为什么还有本参、重关、末后关三个阶级？

【答】禅宗本无阶级，一悟便悟，不悟便不悟，本参重关末后关是伪造，后人说的，古无此说。三关之说分两种，出在祖师公案，黄龙三关、高峰三关，黄龙三关：人人尽有生缘，上座的生缘在何处？正当问答交锋，却复伸手曰：我手何似佛手？又问诸方参请宗师所得？却复垂脚曰：我脚何似骡脚？名曰黄龙三关；高峰三关：语验学者，大彻的人本脱生死，因什命根不断？佛祖公案只是一个道理，因什有明有不明？大修行人当遵佛行，因什不守毗尼？名曰高峰三关；三关之语是祖师接引学人用的机锋转语。

月溪法师警语

人命无常，过于山水，今日虽存，明亦难保，念念不停，犹如奔马，马到崖前，收缰恐晚，是日已过，命亦随减，如少水鱼，斯有何乐？今生不将此生度，更向何生度此生，一口气不来，惟有业随身，生时不带一文来，死时不带一文去，努力今生须了却，更莫屡劫受余殃，不受一番寒彻骨，恁得梅花扑鼻香，拼着一条穷性命，银墙铁壁亦要穿，身到半山须努力，要登崖顶莫辞劳，念佛之念既真，了悟之心必至，念佛无秘诀，只要生死切，但办肯心，决不相谦，念到半途须努力，要想成佛莫辞劳，释迦不是天生，达摩亦非自证，心心相续，不自放逸。

修行若遇真师友，敢保功夫一世休，无量劫的生死，要他和盘托出，修行本分大事，不是说了便休，假如今生不得念佛三昧，纵使骨枯髓干，终不放舍，尔不在这里磨砻，修行志气，抖擞精神，一往直前，以求解脱，苍天渺渺，大地茫茫，生死不了，如何问心？研穷法理，以悟为则，至道无难，唯嫌拣择，惟守一法，然后见心，制心一处，无事不办，百折千磨，终不退悔，受尽辛苦，惟道为是，千磨万难，益励精勤，临渴掘井，时间不待，闲时办可，待临终日；身既到了宝山，切莫空手而归；法无正像末三时之等差，人何上中下三根之端的；惟知近学之弗荒，不拟真功之自绩。

万缘非实亦非空，踪迹奚仿任转蓬。

早有菩提生宇内，了无色相滞胸中。

月明午夜峰峰向，日落荒山树树红。

盛代唐虞今在否？人间何时问渔翁。

癸酉三月既望月溪自题