信心铭是禅宗的法典。作者就是禅宗三祖僧璨大师，是禅宗里面很重要的文献，换一句话说也是中国禅宗修学指导的原则，虽然是在禅宗指导原则，实际上在大乘佛法的修学，无论是那一宗那一派或者是我们常讲的八万四千法门，门门要想成就，都不能够违背这个原则，所以这篇文章变成佛门里面非常重要的文献之一。

简介

作者要我们研究信心铭，首先应该知道禅宗的特色和禅究竟是什么？否则信心铭就很不容易了解。禅究竟是什么？通俗地说，禅是法界的实相，是生命的共相、原态和不二法门的体现，也就是法的现量。佛法有比量和现量。所谓比量，是理性的认知，是可以用逻辑的方法来理解的。

内容

信心铭至道无难，惟嫌拣择。但莫憎爱，洞然明白。毫厘有差，天地悬隔。欲得现前，莫存顺逆。违顺相争。是为心病。不识玄旨，徒劳念静。圆同太虚，无欠无余。良由取舍，所以不如。莫还有缘，勿住空忍。一种平怀，泯然自尽。止动归止，止更弥动。惟滞两边，宁知一种。一种不通，两处失功、遣有没有，从空背空。多言多虑，转不相应。绝言绝虑，无处不通。归根得旨，随照失宗。须臾返照，胜却前空。前空转变，皆由妄见。不用求真，惟须息见。二见不住，慎莫追寻。才有是非，纷然失心。二由一有，一亦莫守。一心不生，万法无咎。无咎无法，不生不心，能由境灭，境逐能沉。境由能境，能由境能。欲知两段，原是一空。一空同两，齐含万象。不见精粗，宁有偏党。大道体宽，无易无难。小见狐疑，转急转退。执之失度，必入邪路。放之自然，体无去住。任性合道，逍遥绝恼。系念乖真，昏沉不好。不好劳神，何用疏亲。欲取一乘、勿恶六尘。六尘不恶，还同正觉。智者无为，愚人自缚。法无异法，妄自爱著。将心用心，岂非大错。迷生寂乱，悟无好恶。一切二边，良由斟酌。梦幻空花，何劳把捉。得失是非，一时放却。眼若不寐，诸梦自除。心若不异，万法一如。一如体玄，兀尔忘缘。万法齐观，归复自然。泯其所以，不可方比。止动无动，动止无止。两既不成，一何有尔。究竟穷极，不存轨则。契心平等，所作俱息。狐疑尽净，正信调直。一切不留，无可记忆。虚明自照，不劳心力。非思量处，识情难测。真如法界，无他无自。要急相应，惟言不二。不二皆同，无不包容。十方智者，皆入此宗。宗非延促，一念万年。无在不在，十方目前。极小同大，忘绝境界。极大同小，不见边表。有即是无，无即是有。若不如是，必不须守。一即一切，一切即一。但能如是，何虑不毕。信心不二，不二信心。言语道断，非去来今。

解释

至道无难　唯嫌拣择　但莫憎爱　洞然明白

什么叫「至道」？就是一切理、一切事的根源。水有源，木有本，所谓「至」就是到达，「道」就是践行的轨则，也就是法的极致、理的极则。通俗地说，至道就是真理，而真理是普遍的，因此真理是一切，一切不外真理。庄子说「道在屎尿」，他强调「道」是无所不在的。既然无所不在，何必去挑挑拣拣、取舍寻觅呢？根本就一切现成，放下即是嘛！怕就怕你妄加拣择。什么叫拣择？简单地说，就是妄想分别。倘能随顺不二法门远离分别，岂非一切现成？所以说「但莫憎爱」，就「洞然明白」了。

毫厘有差　天地悬隔　欲得现前　莫存顺逆

前面说过：对于空，有人把它解释成虚无或断灭，实际上它是无尽藏，是存在的共相和实相，是象徵着无量、无限的大有。它具备了向上发展、向前创进的无限可能，怎能说空是没有？这就是「毫厘有差，天地悬隔」的一个例子。

「欲得现前，莫存顺逆」。什么叫做「现前」？就是说要想让真理展现在你的面前，就不可以有所选择，有所顺逆。

违顺相争　是为心病　不识元旨　徒劳念静

内心如夹缠着两种概念，就会因矛盾而破坏了内心的统一、安祥，呈现出心智的分裂，这就是心病。

什么叫「元旨」？「元」是指最初的，「旨」是宗旨、法则。最初的真理是原来如此的法尔。如果不了解原来如此、原本现成的真理，一个劲儿坐在那里静心息虑，并不是破除烦恼的根本之途。何以故？昧却正因，不明根本故。

圆同太虚　无欠无余　良由取舍　所以不如

是什么东西「圆同太虚」？是当人原本的心，原本是圆满无缺，无欠无余，至真、至善、至美的；就像心经所讲「不增不减，不垢不净」的；只是因为你横生分别取舍，自障法眼，才背觉合尘破坏了原本圆满的心态。所谓「如」就是吻合、相应的意思，因为你有了取舍，生起边见，于是便情生智隔，与法不相应了。

莫逐有缘　勿住空忍　一种平怀　泯然自尽

「有缘」与「空忍」是相对的。所谓「有缘」，是指有可攀缘。人们最易追逐、攀缘的不外声、色、名、利、得失、情欲……这些都是有缘可攀的。「勿住空忍」是说也用不着强自压抑着，使心念不生，这跟解脱道是不相应的。

六祖说「直心是道场」，但能平等视一切法，不生高下、取舍、爱憎之见，便是「一种平怀，泯然自尽」了。

所谓修行，就是修正想念行为，由明心见性而存心养性，做到「瞬有存、息有养」；倘若强自压抑，使心念不起就成了自缚了。只要能保持是法平等、无有高下的心怀，一切二边、取舍、追逐、攀缘所派生的烦恼，自然就会消失于无形了。

止动归止　止更弥动　唯滞两边　宁知一种

你想止动取静，却是越止越动，反而陷于边见，妄加取舍，与无为法根本不相应。其实法本不二，只是欠悟而已。

一种不通　两处失功　遣有没有　从空背空

倘使你不能契入不二法门，执著两边的任何一边，都是徒劳无功的。当你一念要排遣有时，便因执著有，而被有的谬执所汨没了；当你一念要趣向于空时，因为空已成了概念而不再是空了，岂不从空反而背弃了空吗？因为真正要与空相应，连空的概念都不许萌生才相应真空。当你把空变成系统的理论时，空何曾是空？不但不空，反而比有更让人起执、起见，所以说「从空背空」。

多言多虑　转不相应　绝言绝虑　无处不通

禅是不立文字的。文字包括了语言、文字与思想；思想是没有声音的语言，而文字则是语言的符号。人的本心原本没有这些，所以过多的语言和思虑，反而与根本智不相应了。当人停止分别、妄想和思惟活动时，理、事二障当下消除，内心充满禅悦的安祥，何曾有什么滞碍？自然就「无处不通」了。

归根得旨　随照失宗　须臾返照　胜却前空

当你穷溯到众生和一切理、一切事的根源时，同时你也便澈见了森罗万象的真实面目──大宇宙的永恒相，而把捉到禅的宗旨。

庄子说「至人用心若镜，不将不迎，应而不藏。」我们到庙里也常常看到「过化存神」的匾额，这应该是照而不随的很好例子。倘若追逐假象，迷途而不知返，那就丧失禅的无相、无住的宗旨了。

只要短暂地返照你那原本的心，暂复心的原态，比你以前向空心处用力，舒畅、安祥得多了。

前空转变　皆由妄见　不用求真　唯须息见

人心原本是无相、无住、无念的，由于见取才现出森罗万象，把自己那原本空灵自在的心体，转变成杂乱不堪了。

二见不住　慎勿追寻　才有是非　纷然失心

不要住在两边，凡是涉及到相对的见解，都应加以扬弃，片刻也不让它停留在心中。

放下即是，若再追寻，反而挖肉成疮了。

才起一念相对的想法，就会扰乱、破坏、迷失了你原本无念、离惑而又安祥的真心，而让心为妄想所占据，陷于纷扰不安之中了。

二由一有　一亦莫守　一心不生　万法无咎

禅是「一亦不立」的不二法门。倘守一，则有其余，则一亦非一了。　能够不生心，不起见，则「是法住法位，世间相常住」，自然是万法无咎了。无咎无法　不生不心既无病，何需药？所以「无咎无法」；真离念，不觅心，故云「不生不心」。

能随境灭　境逐能沉　境由能境　能由境能

「能」是主观的察知，「境」是客观的存在。所谓「能随境灭」，如果没有客观的存在，你那主观的察知就不会发生；所谓「境逐能沉」，如果没有主观的察知，客观的存在就没有什么意义了。「境由能境」，客观藉主观而显现；「能由境能」，有了客观环境，才能产生主观的内涵。也即是「心本无生因境有」和「心生则种种法生」。倘能泯能、所，一物我，就河清海晏，天下太平了。

欲知两段　元是一空

你想知道能与境的本质吗？那是无量、无边、无限可能的「空」，所显现的浮光掠影而已。究实而言，万生万物，哪样不是由空里来，又往空里去呢？既是唯心所现，又何有来去呢？

一空同两　齐含万象　不见精粗　宁有偏党

只一空就含融了主与客、能与所、物与我。森罗万象，一法所印，当体是空。因为万象森罗，却是空无自性。

海水一味有何精粗？精粗尚无，偏党何从？故曰：是法平等，无有高下。

大道体宽　无易无难　小见狐疑　转急转迟

真理是普遍的，所以说大道体宽。道既是无量、无边、无所不在的，还有什么难易可言呢？　　　「小见」者，所见近而不远、狭而不广、私而不公、小而不大，故不免以偏概全，以蠡测海；见既不真不全，狐疑自属难免。当然是欲速不达，转急转迟了。

执之失度　必入邪路　放之自然　体无去住

「失度」则违中道，既离中道自难免陷于边见的邪路了。什么是自然？佛经讲「法尔如此」，它原本是如此的，没有加工，没有破坏，没有用主观去改变它。「体无去住」就是心经说的「不生不灭，不垢不净，不增不减」；法的体相是无去住的。

任性合道　逍遥绝恼　系念乖真　昏沉不好

「性」就是本心、自性和般若。所谓任性，就是唯认本心，保任自性。能保任此事，自然就逍遥自在而又没有烦恼了。才一执著妄念，钻牛角尖，便乖离真心了。况且真心原本清净，是「无所住而生其心」的，有一念之系已背离真心了。何以说「昏沉不好」呢？昏沉是无明的表象，打坐着魔大半由于昏沉，所以不好。

不好劳神　何用疏亲　欲趣一乘　勿恶六尘

「劳神」是有为法，既然无为又何有于疏亲呢？ 想趋向最上一乘的禅宗，就无须厌恶那色、声、香、味、触、法的六尘啦！因为一乘是不二的，既是不二，试问：管什么叫做六尘？

六尘不恶　还同正觉　

既已不受六尘的扰乱，显然你的心已为正确的觉受所主宰。

智者无为　愚人自缚

「有为」是业之本，「无为」乃解脱因。虽然如此，苟非具有大智慧，能澈见法界实相，无为又谈何容易。因此自古以来，造业自缚的比比皆是，无事、无为、无心闲道人殊少其人了，能不慨叹！

法无异法　妄自爱着　将心用心　岂非大错　

真正的法是无差别的，所以也无可分别。说密宗好、禅宗好，都是妄自爱着。让真心起妄想，名为起惑造业，果然大错特错。

迷生寂乱　悟无好恶

心迷时有动与静之分，有调和与杂乱之别，显然并非究竟；悟了的人，心境始终保持原本自在、安祥的觉受，根本说不上什么好恶。悟后的心是平等心，以自他不二、相对非真故。

一切两边　良由斟酌

「斟酌」是分别心，为什么有二边呢？因为你在斟酌，你就是在思惟，就是在分别。当人一切放下，远离分别时，二边根本就不存在。

梦幻空华　何劳把捉

由我们分别心所浮现的形象，没有一样是真实的、原本的，当然也没有一样是永恒的，都只不过是一种现象和过程而已。既然如此，有什么追求的价值和意义呢？

得失是非　一时放却

真实的，原本不增不减，无得无失。

眼若不睡　诸梦自除　心若不异　万法一如

梦是前尘幻影，若能得法眼净，自然无梦；倘能泯除差别觉受，做到「心一境性」，自然万法一如而如一了。

一如体元　兀尔忘缘  万法齐观　归复自然

唯有恢复不二如空的原本心态，才能忘却攀缘，远离颠倒。

「齐观」者离分别之平等观是也。能泯高下，一物我，自然回归于离言泯迹的法尔如此。

泯其所以　不可方比　止动无动　动止无止　

当你把一切起心动念的原因，把一切产生分别心的因素，都消化掉时，就会出现全然离分别、离言说、不可方喻的境界，否则你要止住动的心，却不知道它是本无动摇的。当你以为变动的停止下来的时候，实际上并没有可以停止的实体。

两既不成　一何有尔  究竟穷极　不存轨则

相对既然非真，除了自觉更向何处觅一？阿谁觅一？

到达最究竟、最彻底的法的极则时，一切分别、思惟当下全息，既没有所谓真理，亦没有一定的价值标准，海阔天空，任意纵横。

契心平等　所作俱息  狐疑净尽　正信调直

契心平等，才能与无为法吻合，自然所作俱息而归于无为、无心、无事了。

狐疑没有了，正信就坚固了。什么叫做「正信」？就是信心铭的最后两句「信心不二，不二信心」；一真法界，法界一真，就唯余清净了。

一切不留　无可记忆  虚明自照　不劳心力

若有一法，不名般若。这就是自观自在、自在自观的无上法门。生命的属性就是「觉」，把笛卡儿的「我思故我在」，改成「我觉故我在」，便是「虚明自照」了。

非思量处　识情难测  真如法界　无他无自

人们可得思量的，只限于常识的范围，若是法界的实相，岂能思量、测度？

真心无异故自他不二，自他不二故生佛平等。

要急相应　唯言不二　不二皆同　无不包容

与法相应最快速者，莫如全心身、全人格融入一真法界，亲证自他不二、物我一如，方名亲到。既亲证海水一味，则万物万法皆非别有，岂不庆快平生！

十方智者　皆入此宗  宗非促延　一念万年

十方有大智慧的人，都会来崇尚禅宗。

我们所崇尚的法是超时空、离概念的，所以一念与万年等无有异。

无在不在　十方目前

因为法是统时空，一物我，普遍存在的，所以十方目前毫无间隔。

极小同大　忘绝境界　极大同小　不见边表

极小，佛经叫它邻虚，即接近于无的意思，也就是现在自然科学讲的原子，用肉眼是看不见的。极小看不见，那大宇宙你看得见吗？也看不见。所以说极小同大，忘绝境界；极大同小，也看不见边沿和表象了。

有即是无　无即是有

有从无来，无因有显；如果有是有，无是无，大宇宙如同一潭死水，再没有创造的生机和发展的可能了，那还算是无尽藏吗？而且基于不二的义谛，大小只是一种妄执罢了。

若不如是　必不须守  一即一切　一切即一

若非如此，什么是不二法门的准则呢？

性空则缘起，缘起则性空。万万种差别，来自一个本源，这叫做万殊一本，一本万殊。

但能如是　何虑不毕  信心不二　不二信心

但作如是观，自然别无剩义了。

但信心外无法，唯存一心，便是究竟行门。

言语道断　非去来今

「道」是言语所不能表达的，也不属于过去、现在和未来。它是原本如此，普遍如此而又毕竟如此的。

作者简介

僧璨（约公元510年-606年），又作僧粲，隋大业二年（公元606年）圆寂，生年及事迹不详，为中国佛教禅宗三祖，曾跟随二祖慧可学佛数年，后得授与衣钵为禅宗三祖。三祖在入寂前，传衣钵于弟子道信为禅宗四祖。他曾著有《信心铭》传世。《信心铭》和牛头法融禅师的《心铭》有异曲同工之处。